==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་གཉིས་པ། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།
སྐབས་གཉིས་པ། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།
གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཐུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་དང་པོ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་བཅུ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌།
ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའོ། སྒྲུབ་པ་ཡང་གང་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་ནི་བྱ་བ་གཉིས་སོ། །ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་གཞན་གཉིས་སོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོའི་ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་འདིས་སེམས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་འདོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ནི་འདིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གཞིའོ། །ལྷག་མ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ནི་ཡང་དག་པར་འདོད་ཅིང་དེ་ལྟ་ན་འགྲོ་བར་འདོད་ཅེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ང་འགྲོ་བར་འདོད་ཅེས་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །མངོན་པར་འདོད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སྔས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་བསྟན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའོ། །

【汉语翻译】
第二品，宣说通达道之自性。
第二品，宣说通达道之自性。
何者必定生起耶？ 说是菩提萨埵摩诃萨埵。 意为发起菩提心。 因此，论中说：发心与教诫，决择支分有四种，修持之所依，法界之自性，所缘以及为利他，盔甲趣入之事业，以及集合定生等，是能仁之遍知。 能仁即如来，是遍知一切相者。 因此，为了他亲自证悟，故于此第一品中宣说，即十种事物：发心，教诫，决择之分，修持之所依，所缘，
为利他而作和修持。 修持也是了知所应作之事物。 这也有四种，为何？即盔甲和趣入是两种事业。 集合和必定生起等是另外两种。 因此，薄伽梵以最初的两个词语宣说了发心。 菩提即是殊胜的圆满菩提，对此，以心和，思维和欲求即是菩提。 欲求成为一切有情之最胜者，即是伟大，有情大即是此处的菩萨大。 如是，论中也说：发心乃为利他故，欲求圆满正等觉。 所谓发心是名称之基。 其余是名称之相。 心是真实欲求，如是说欲求行进，如是我欲行进之心。 其生起即是发心。 显现欲求和生起无有差别，因此说生起是为了完全摄取差别之义。 为他者利益之故，缘于真实圆满之菩提，发心即是发心，因此这是名称之相。 指示他者之自在，即是为了他者利益之故，欲求真实圆满之菩提。

【英语翻译】
Second Chapter: Explaining the Nature of Understanding the Path.
Second Chapter: Explaining the Nature of Understanding the Path.
What will definitely arise? It is said to be Bodhisattva Mahasattva. It means generating the mind of enlightenment. Therefore, it is said in the treatise: Generating the mind and instructions, the divisions of ascertainment are fourfold, the basis of practice, the nature of the realm of Dharma, the objects and for the sake of others, the activity of armor and entry, and the collection of definite arising, etc., are the all-knowing of the Able One. The Able One is the Tathagata, who knows all aspects. Therefore, in order for him to personally realize it, it is explained in this first chapter, which is ten things: generating the mind, instructions, the division of ascertainment, the basis of practice, the object,
acting for the benefit of others and practice. Practice is also knowing what should be done. This also has four aspects, why? That is, armor and entry are two activities. Collection and definite arising, etc., are the other two. Therefore, the Bhagavan spoke of generating the mind with the first two words. Enlightenment is the supreme perfect enlightenment, to which, with mind and, thought and desire is enlightenment. The desire to become the most excellent of all sentient beings is great, the great sentient being is the great Bodhisattva here. Thus, it is also said in the treatise: Generating the mind is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment. The so-called generating the mind is the basis of the name. The rest is the aspect of the name. The mind is truly desiring, and thus saying desiring to go, like the mind of I want to go. Its arising is generating the mind. Manifest desire and arising are no different, therefore saying arising is for the meaning of fully grasping the difference. For the sake of the benefit of others, focusing on the true and complete enlightenment, generating the mind is generating the mind, therefore this is the aspect of the name. Indicating the freedom of others, that is, for the sake of the benefit of others, desiring true and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་འདི་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་འདིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་བཅུ་ལས་དང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། དབྱེ་བ་ནི་མ་གསུངས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་ལས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། ཡིད་བཞིན་
ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་བརྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ནི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་ནི་ཤུ་རྩ་པོའི་དབྱེ་བ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དཔེ་ནི་ས་གསེར་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་གསེར་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ས་གསེར་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་སྤྱིའི་སྒྲ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ས་དང་འདྲ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། སྔས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་དང་འདྲ་བའི་གསེར་བཟང་པོ་ནི་གསེར་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་འདྲ་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་བསམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་སྟེ། མེ་དང་འདྲ་ཞིང་དེས་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་དང་ཕྲད་པའི་མེ་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏེར་ཏེ། གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མཚོ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བར་མི་འདོད་པ་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
此中欲求圆满正等菩提者，是为多果者，其自性即是彼。此即于此发心，薄伽梵于此说为十者之首要自性，仅以此力所能及而获得之故。虽未说差别，然以暂时性能获得之故。彼亦于大般若波罗蜜多经中所说，故于论典中云：彼亦地金月与火，宝藏珍宝生处海，金刚山药善知识，如意宝珠日与歌，国王库藏康庄道，乘具庄严水以及，声响倒影河流云，相状乃二十有二。彼即发心，相状乃二十二之差别为何耶？譬如地金月等，以与地金月等法相符故，是地金月等。于某些情况，总声亦将变为特别，初发心如地，乃生起欲求菩提之相，如地，能生一切增上之法，且能增长安住其聚之故。如意之金，乃如金，为显示不变之故。具足加行者，乃如月，如上弦月渐圆，能寻获生善根增长之故。了知差别之意乐，乃增上意乐，具足彼者乃如火，如火，以彼能行差别之故，如遇薪柴差别之火。具足布施波罗蜜多者，乃如宝藏，如大宝藏，以财物受用能令无量有情真实满足且无尽之故。具足持戒波罗蜜多者，乃珍宝生处，如彼般一切功德珍宝皆由此生之故。珍宝生处乃珍宝出生之处等。具足安忍波罗蜜多者，乃如海，如海般，不为一切不悦意之物所动之故。具足精进波罗蜜多

【英语翻译】
Here, one who desires complete and perfect enlightenment is one with many fruits, its essence is that itself. This is the arising of the mind of enlightenment here. The Bhagavan said here that it is the primary nature of the ten, because it is obtained by being empowered by just that much. Although the distinctions are not spoken of, they are obtained by the temporary state. That is also spoken of in the Great Perfection of Wisdom Sutra, therefore it is said in the treatise: That is also earth, gold, moon and fire, treasure and jewel source, sea, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun and song, king, treasury and great path, vehicle, adorned water and, sound, reflection, river, clouds, the aspects are twenty-two. That is also the mind of enlightenment, what are the twenty-two divisions of aspects? For example, earth, gold, moon, etc., because they are in accordance with the Dharma of earth, gold, moon, etc., they are earth, gold, moon, etc. In some cases, the general sound will also become special, the first mind of enlightenment is like the earth, the characteristic of desiring enlightenment arises, like the earth, it can generate all the increasing dharmas, and it can increase and abide in its gathering. The good gold like intention is like gold, because it shows the unchanging. The one who possesses application is like the moon, like the waxing moon, it is like finding the roots of virtue growing and increasing. The intention of understanding the difference is the superior intention, the one who possesses it is like fire, like fire, because it makes that difference, like fire that meets the difference of firewood. The one who possesses the perfection of generosity is like a treasure, like a great treasure, because the enjoyment of wealth can truly satisfy immeasurable sentient beings and is inexhaustible. The one who possesses the perfection of discipline is the source of jewels, like that, all the jewels of qualities arise from it. The source of jewels is the place where jewels are born, etc. The one who possesses the perfection of patience is like the sea, like the sea, because it is not disturbed by all the unpleasant things that flow into it. The one who possesses the perfection of diligence

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་སྲ་བ་དང་མི་ཕྱིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་པ་ནི་རི་བོ་ཡིན་ཏེ། རི་དང་འདྲ་བ་ནི་མི་གྱོ་བ་དང་མི་འགུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཟད་པར་བྱེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་བཤེས་གྱེན་ཡིན་ཏེ། བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲེལ་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ནོར་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འབྱོར་པས་སོ། །སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་རྣམས་སོ་སོར་རིག་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་གླུ་ཡིན་ཏེ། དྲི་ཟ་དབྱངས་སྙན་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་པས་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ལ་རྟོན་ཅིང་ཚིག་འབྲུ་ལེགས་པར་སྦྱར་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའི་གནས་བརྟན་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་རབ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ཏུ་ཚད་མར་གྱུར་པ་དེས་བསྟན་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྟོན་པར་བྱའི་དྲང་བའི་དོན་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡི་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་བ་ནི་མཛོད་ཡིན་ཏེ། བང་མཛོད་དང་འདྲ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ལམ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་བཞོན་པ་ཡིན་ཞིང་བཞོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཀོད་མའི་ཆུ་ཡིན་ཏེ། བ

【汉语翻译】
具有般罗若（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的是金刚，因为像金刚一样坚硬且不可摧毁。具有禅定的般罗若（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的是山，因为像山一样不会倾斜和移动。具有智慧的般罗若（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的是药王，因为像药王一样能彻底消除一切障碍。
具有慈爱、悲悯、喜悦和舍离四无量心的是善知识，因为像大善知识一样，在任何情况下都不会舍弃关系。具有神通的是如意宝，因为它像如意宝一样，能如所愿地获得果实。布施、爱语、利行和同事是摄事，具有摄事的是太阳，因为它像太阳一样，能使所化众生的庄稼完全成熟。分别了解法、义、决定词和辩才的人是歌，因为它像乾闼婆美妙的歌声一样，通过向所化众生说法使他们感到满足。不应依赖意义，而应善于组织词句等等。不应追随那些具有法学知识的长老等人。不应追随从禅修中产生的智慧之光明，而应追随智慧的自性。应当宣说佛陀薄伽梵至高无上者所教导的具有决定意义的经部，而不应宣说具有引导意义的经部，因为具有决定意义的经部是不会衰败的原因，就像国王一样。具有福德和智慧的积聚是仓库，因为它像仓库一样，是众多福德和智慧积聚的处所。具有三十七道品的是大道，因为它像国王的道路一样，是所有圣者所行之处。具有止观的是乘具，就像乘具一样，能安乐地行进。具有陀罗尼和辩才的是庄严之水。

【英语翻译】
That which possesses transcendence is the vajra, because it is as hard and indestructible as the vajra. That which possesses the transcendence of meditation is the mountain, because it is like a mountain, unyielding and immovable. That which possesses the transcendence of wisdom is like the king of medicine, because it completely eliminates all obscurations.
That which possesses immeasurable love, compassion, joy, and equanimity is the spiritual friend, because like a great spiritual friend, one never abandons the relationship in any circumstance. That which possesses clairvoyance is the wish-fulfilling jewel, because like it, one obtains the desired result. Giving, kind speech, beneficial action, and consistency are the means of gathering, and that which possesses them is the sun, because it is like the sun, fully ripening the crops of those to be tamed. That which separately understands dharma, meaning, definitive words, and eloquence is song, because it is like the beautiful song of a Gandharva, satisfying those to be tamed by teaching them the dharma. One should not rely on meaning, but should be skilled in arranging words, and so on. One should not follow those who possess knowledge of the Dharma, such as elders. One should not follow the wisdom that arises from meditation, but should follow the nature of wisdom. One should proclaim the sutras of definitive meaning taught by the Buddha Bhagavan, the supreme measure, and not the sutras of provisional meaning, because that which possesses definitive meaning is the cause of non-decline, like a king. That which possesses the accumulation of merit and wisdom is a treasury, because it is like a treasury, the place of accumulation of many merits and wisdoms. That which possesses the thirty-seven factors of enlightenment is the great path, because it is like the road of a king, the place where all noble beings travel. That which possesses shamatha and vipashyana is a vehicle, and like a vehicle, it travels in comfort. That which possesses dharani and eloquence is adorned water.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཀོད་མའི་ཆུ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཆུ་འཛིན་པ་དང༌། མི་ཟད་པའི་ཆུ་མིག་དང་ཆོས་མཐུན་པས། ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་
ཆོས་ཀྱི་དོན་འཛིན་པ་དང༌། མི་ཟད་པའི་ཆུ་མིག་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། སྙན་པར་སྨྲ་བའི་སྒྲ་དང་འདྲ་ཞིང་གདུལ་བྱ་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ན་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆུ་བོ་ཡིན་ལ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བ་སྟེ། རང་གི་ངང་གིས་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྲིན་ཡིན་ཏེ། སྤྲིན་དང་འདྲ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བགྱི་བ་དེ་ལས་འཇུག་པས་སོ། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འདིར་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་གཉིས་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དེའི་གྲོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་ཟད་པ་བརྒྱད་བཅུར་བརྗོད་དེ་དང་པོ་ནི་སེམས་སྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་དེའི་གྲོགས་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དང་པོའི་སེམས་སྐྱེད་པ་ནི་གཞི་མི་ཟད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མི་ཟད་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བརྒྱད་ཅུར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པ་གཉིས་པའི་དབྱེ་བས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱའོ། །བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚད་མེད་དང༌། །མངོན་ཤེས་བསྡུ་དངོས་སོ་སོར་རིག །སྟོན་ཟུང་ཕྱོགས་དང་གཉིས་གཉིས་དང༌། །ཆོས་མདོ་བགྲོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རྩ་གཉིས་སེམས་བསྐྱེད་བཅུ་པ་ནི། །གཉིས་པའི་དབྱེ་བས་མི་ཟད་པ།།
ཕྱོགས་དང་ལྔ་དང་བཞི་དང་ནི། །གཉིས་གཉིས་གསུམ་དང་སེམས་བསྐྱེད་དག །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ལ

【汉语翻译】
就像是俱摩夷花的水一样，与蓄水者和无尽的泉水相合，能忆持听过和未听过的佛法之义，因为像无尽的泉水一样。一切有为法皆是无常，一切有漏法皆是痛苦，一切法皆是无我，涅槃是寂静，具备这四法印就是善于言说，像善于言说的声音一样，被想要解脱的所化听闻时会感到欢喜。获得不生法忍的菩萨，因为做无有差别的行为，是唯一趋入之道，与此相应的就是河流，像河流的持续流动一样，因为自然而然地流淌。与精通于往生兜率天等教法方便者相应的就是云，像云一样，因为成办一切有情众生的利益而从中生起。云等是器世间的圆满。在此，要知道这是出自《圣无尽意经》，就像其中所说，从两位伟大的薄伽梵母宣说了二十二种发心，其中第一个是欲求的特征的差别，其余的是它的助伴的差别，因为它与结合、思考等一起。出自《圣无尽意经》，一切都按照顺序宣说了八十种无尽，其中第一个就是发心本身，其余的是它的助伴，是结合、思考等各种各样的。最初的发心是根本无尽，从结合无尽到方便善巧无尽之间。虽然如此，但要如何做成八十种呢？将第十个发心与第二个的差别一起做，就做成六十八种。与十个一起是无量，与神通、摄受、各别智慧、示现、双运、方、二二、法、经、趋入一起。根本二个，第十个发心，以第二个的差别是无尽的。方与五、四，二二、三与发心。如此，薄伽梵为常住者……

【英语翻译】
It is like the water of the Kodya flower, in accordance with the water holder and the inexhaustible spring, it can remember the meaning of the Dharma that has been heard and not heard, because it is like an inexhaustible spring. All conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, all phenomena are without self, Nirvana is peace, possessing these four Dharma seals is being eloquent, like the sound of eloquence, when heard by those to be tamed who desire liberation, they will feel joy. The Bodhisattva who has obtained forbearance of non-arising dharmas, because he performs actions without difference, is the only path to enter, and that which corresponds to this is the river, like the continuous flow of the river, because it flows naturally. That which corresponds to the one who is skilled in the means of the teachings, such as being born in the Tushita heaven, is the cloud, like the cloud, because it arises from accomplishing the benefit of all sentient beings. Clouds and so on are the perfection of the vessel world. Here, know that this is from the "Arya Inexhaustible Intellect Sutra", just as it is said therein, from the two great Bhagavati Mothers, twenty-two kinds of bodhicitta are proclaimed, of which the first is the difference of the characteristic of desire, the rest are the difference of its companions, because it is together with combination, thought, and so on. From the "Arya Inexhaustible Intellect Sutra", everything is proclaimed as eighty inexhaustible in order, of which the first is bodhicitta itself, the rest are its companions, which are various combinations, thoughts, and so on. The initial bodhicitta is the fundamental inexhaustible, from the inexhaustible combination to the inexhaustible skillful means. Although this is so, how should it be made into eighty? By doing the tenth bodhicitta together with the difference of the second, it is made into sixty-eight kinds. Together with ten is immeasurable, together with supernormal knowledge, gathering, separate wisdom, showing, union, direction, two twos, Dharma, sutra, and entering. Two roots, the tenth bodhicitta, with the difference of the second is inexhaustible. Direction with five, four, two twos, three and bodhicitta. Thus, the Bhagavan for the permanent one...

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་སྔོན་གྱི་སྟོན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་དག་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་ལ། དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྡུད་པ་པོས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པ་སྨྲས་སོ། །མ་ཤ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང་རིགས་ཤ་ར་དྭ་ཏི་ཡིན་པས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་འདིའི་མིང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྨྲས་སོ། །བདག་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པའོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལ་རག་ལས་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་བག་ཆགས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྔོན་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སད་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །སེམས་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་མི་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པའོ། །སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡིན་གྱི་ཚིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་ལན་ནོ། །སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དྲུག་སྟེ། །དེ་ལ་དང་པོའི་གསུམ་གྱིས་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བརྗོད་དོ། །སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་མདོ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བའོ། །སྟོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བའོ། །ལུང་འབོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ཉེ་བར་སོང་ནས་གདུལ་བྱ་དེ་དག་ལ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལྟར་གང་དང་གང་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་ལ་བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་ལ་བསྟན་
པའོ། །འཆད་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སོང་ནས་རང་ཉིད་འཆད་པའོ། །སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འམ་མཐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་མེད་པས་སོ། །འདི་ཉིད་ད

【汉语翻译】
祈请之后，为了消除那些认为这不是以前的导师的想法，集结者说了智慧者之首舍利子生起分别念。因为名为玛夏日，种姓是夏拉达瓦蒂，所以此名被称作舍利子和夏拉达瓦蒂子两种。此念头，是指将要说出的分别念。以“彼者具有何种时机”而说。自性，是指自身所具有的。自己的，是指依赖于自己的。智慧和无畏，是智慧的无畏。彼之力量，是指自性上以彼之力量作为彼之习气而说。生起彼者，是指先前生起的。彼者加持，是指完全觉醒的。然而，是指什么呢。以佛陀的威力，是指加持之后以佛陀的威力。之后“佛陀的”等等，是显示善现的回答。普遍寻求的意之表达是分别念。安住于心性本身而不显示，那即是完全分别。因此，完全了解心的分别念，即是普遍了解。以心，是指以心了解各种名称的现量，而不是以言辞。这般说，是指将要明显表达的回答。说等等有六个词。其中，最初的三个词表达了经等等的词。说，是指世尊的眷属们说经等等。示，是指在那里说存在等等。传授，是指前往各方，对那些应调伏者说。如是，凡是世尊眷属所说的任何事物，都是向世尊眷属展示的。讲，是指在那里向其他人展示。如实地完全显示，是指普遍前往而自己讲解。说等等所有这些，是因为是如来所作之士加持或威力，所以不是声闻所能为，因为没有自主。这本身

【英语翻译】
After the supplication, in order to eliminate the thoughts of those who think that this is not the previous teacher, the compiler spoke of Shariputra, the foremost of the wise, generating discrimination. Because he is called Mashaari and his lineage is Sharadvati, his name is called both Shariputra and Sharadvatiputra. This thought is the discrimination that is about to be spoken. It is said by "What opportunity does he have?". Self-nature means what one possesses oneself. One's own means dependent on oneself. Wisdom and fearlessness are the fearlessness of wisdom. His power means that by nature, his power is spoken of as his habit. Generating that means generating earlier. That blessing means fully awakened. However, it means what is it. By the power of the Buddha means by the power of the Buddha after blessing. Then "of the Buddha" etc. is to show the answer of Subhuti. The expression of mind seeking everywhere is discrimination. Abiding in the nature of mind itself without showing, that is complete discrimination. Therefore, fully understanding the discrimination of mind is universal understanding. By mind means by the direct perception of mind knowing various names, not by words. Saying this means the answer that will be clearly expressed. Saying etc. there are six words. Among them, the first three words express the words of sutras etc. Saying means that the Blessed One's retinue speaks of sutras etc. Showing means speaking of existence etc. there. Transmission means going to various places and speaking to those who should be tamed. Thus, whatever is spoken to the Blessed One's retinue is shown to the Blessed One's retinue. Speaking means showing it to others there. Truly fully showing means going everywhere and explaining oneself. All these sayings etc. are not something that can be done by the Shravakas because they are blessed or empowered by the Tathagata, because they have no autonomy. This itself

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྒྱུ་བཤད་པར་འདོད་ནས། རང་ཉིད་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་རྒྱུ་སྨྲས་སོ། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །བསླབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དྲན་པའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པར་བསྟན་ཏོ། །མི་འགལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། །གང་དག་གང་གིས་དོགས་པ་བསལ་ཏོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀུན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་གཟིགས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། གང་གི་སློབ་མ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་དེས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་དེ། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དམ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྟན་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གདམས་ངག་གི་སྐབས་ལ་བབས་ནས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་
ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་སྡུད་པ་པོས། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་དེ་དང་དེ་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིགས་པ་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་འཇིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་བླ་དྭགས་ནི་མིང་ངོ༌། །ཆོས་ནི་དངོས་པོའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཡང་དངོས་པོ་བདག་མ་ཡིན་ཏེ།གཏན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་སོ། །ནང་གི་གཟུགས་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་དེ་ནི་ནང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
欲说因由，故而自己提问说：那为什么呢？ 说了原因。 说了“什么法”等等。“什么法”是指声闻乘和 大乘。 “学习后”是指通过听闻、思考和禅修等。 “那”是指声闻。 “法性”是指如何听闻。 “现证后”是指声闻乘。 “执持”是指大乘。 为了以三种智慧生起非常忆念的种子。 法性是如何听闻，如来说法本身叫做如何听闻，相似的因是法性如何听闻。 “法性”是指自己所说和如来所说的相似因， 说是士夫所为。 “不违背”是指声闻的大自在和二者以舍利子的方式分别， 哪些人消除了哪些人的疑惑。 到此为止都说了什么呢？ 在一切方式的一切中，如实照见一切法， 证明薄伽梵是最高的量， 谁的弟子具有如此功德，就是他恒常加持的， 因为他加持的缘故，也正确宣说如此的法， 因为谁，谁就是薄伽梵本身吗？ 即使是声闻所说，一切也是如此，不是不如是。 之后进入了窍诀的阶段， 具寿善现 如所说的那样，结集者 说了“从那时起佛”等等。 “菩提萨埵 萨埵”这两个词是为了让人明白就是那个， 例如“恐怖 恐怖”叫做什么是恐怖一样。 词语是名字。 法是事物。 “以谁”是指谁的事物也不是我， 想到是恒常没有的。 内部有色， 如果那就是菩提萨埵， 说了“我没有如实见到”等等， 那个法是内部的蕴等等

【英语翻译】
Desiring to explain the cause, one asks oneself, "Why is that?" The cause is stated. When mentioning "what Dharma" and so on, "what Dharma" refers to the Śrāvakayāna and the Mahāyāna. "Having learned" refers to through hearing, contemplating, and meditating, etc. "That" refers to the Śrāvaka. "Dharmatā" refers to how it was heard. "Having directly realized" refers to the Śrāvakayāna. "Holding" refers to the Mahāyāna. It is for the sake of generating the seeds of extremely mindful recollection through the three kinds of wisdom. Dharmatā is how it was heard, and the very teaching of the Tathāgata's Dharma is called how it was heard; the similar cause is how Dharmatā was heard. "Dharmatā" refers to the similar cause of what one has taught oneself and what the Tathāgata has taught, and it is taught as the action of a person. "Not contradictory" refers to the great self of the Śrāvaka and the two distinguishing in the manner of Śāriputra, and those who have dispelled the doubts of whom. What has all of this up to here shown? In all of all ways, seeing all Dharmas as ultimately true, it is shown that the Bhagavan is the supreme measure, and that whoever's disciple possesses such qualities is constantly blessed by him. Because he has blessed them, they also correctly speak of such Dharma. Because of whom, is that one the Bhagavan himself? Even if it is taught by the Śrāvakas, all of that is the same; it is not otherwise. Then, having arrived at the stage of the pith instructions, the Venerable Subhūti, as it was said, the compiler spoke of "from then on, Buddha," and so on. The two words "Bodhisattva, Sattva" are to make one understand that it is that and that, just as "fear, fear" is called what is fear. A word is a name. Dharma is a thing. "By whom" refers to whose thing is not me either, thinking that it is constantly nonexistent. There is internal form, and if that is the Bodhisattva, he said, "I have not truly seen," and so on, that Dharma is the internal aggregates, etc.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། །གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུང་བ་དང༌། །འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ན་གཟུང་བ་ནི་མེད་དེ་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་ཡང་མེད་དེ་གཟུང་བ་མེད་ན་དེ་ཡང་མེད་པས་སོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཉེ་བར་དམིགས་ན་ནི་གཟུང་བར་འགྱུར་ལ། དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་ཉིད་དུ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ཅན་དུ་མི་དམིགས་ཀྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་རང་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེའི་གསལ་བ་ཡང་དག་པར་རིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་དེའི་གསལ་བཞིན་པ་ན་གང་ཟག་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྔོན་བསྒོམས་པ་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་བརྟགས་ཤིང་སྤངས་པ་ན་སྣང་བ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱོགས་མཐོང་བ་ནི་གང་དེ་ལ་སྐུད་པ་དང་བུམ་པ་མི་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན་དེ་མ་མཐོང་བའི་ནི་མི་སྣང་བ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགའ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་
སོང་སྟེ། ལུང་གི་དོན་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་ཐེ་ཙོམ་དུ་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་རྩ་བ་ནས་བཅད་དེ་འབད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་དང་པོའི་གཉིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དམིགས་པའོ། །ཚད་མས་གནོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསམས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་སྐྱེས་པ་དེས་མི་དམིགས་ཤིང་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བ་དང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང

【汉语翻译】
哦。（藏文：པའོ།）
关于这些有色之物，因为它们不具有单一和多重的自性。（藏文：དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌།）
有色之物和无色之物是所取和能取的差别，但所取是不存在的，因为没有与识不同的东西。（藏文：གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུང་བ་དང༌། །འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ན་གཟུང་བ་ནི་མེད་དེ་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།）
能取也是不存在的，因为没有所取，它也就不存在了。（藏文：འཛིན་པ་ཡང་མེད་དེ་གཟུང་བ་མེད་ན་དེ་ཡང་མེད་པས་སོ།）
在提到“法也是”时，因此，菩萨的无所缘和对人无我的智慧，这两者都是般若波罗蜜多。（藏文：ཆོས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ།）
如果执著于近取，那就会变成所取，而执著于所缘，那也会变成能取，但般若波罗蜜多不是二元的。（藏文：དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཉེ་བར་དམིགས་ན་ནི་གཟུང་བར་འགྱུར་ལ། དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་ཉིད་དུ་མེད་དེ།）
因此，不要执著于有色之物，而是要让自己的本性自然显现，那才是对它的显现进行正确推理。（藏文：དེ་བས་ན་གཟུགས་ཅན་དུ་མི་དམིགས་ཀྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་རང་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེའི་གསལ་བ་ཡང་དག་པར་རིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།）
当它显现时，对于众生和法先前修习的习气，如果能确定并舍弃，那么没有显现就像无色界的等持一样。（藏文：གང་དེའི་གསལ་བཞིན་པ་ན་གང་ཟག་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྔོན་བསྒོམས་པ་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་བརྟགས་ཤིང་སྤངས་པ་ན་སྣང་བ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ།）
对它们不执著就是无我之智，例如，当看到一个方向时，如果生起一种看不到线和瓶子的意识，那么看不到的就是看到不显现。（藏文：དེ་ལ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱོགས་མཐོང་བ་ནི་གང་དེ་ལ་སྐུད་པ་དང་བུམ་པ་མི་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན་དེ་མ་མཐོང་བའི་ནི་མི་སྣང་བ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ།）
像这样的般若波罗蜜多，有些人独自隐居，产生对经文意义进行辨析的智慧，那就是闻所生慧。（藏文：འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགའ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་
སོང་སྟེ། ལུང་གི་དོན་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ།）
然而，如果有人产生怀疑，通过推理等方式产生的智慧，那就是思所生慧。（藏文：འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་ཐེ་ཙོམ་དུ་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ།）
如果彻底断除这两者的怀疑，并通过努力获得禅定，那就会变成修所生慧。（藏文：དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་རྩ་བ་ནས་བཅད་དེ་འབད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ།）
为了阐述其中的前两者，所以说了“彼我”等。（藏文：དེ་ལས་དང་པོའི་གཉིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།）
“菩萨的法”指的是内在的蕴等。（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ།）
“不了解”指的是不执著。（藏文：མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དམིགས་པའོ།）
因为受到量（ प्रमाण，pramāṇa）的妨碍，所以认为它就像兔角一样。（藏文：ཚད་མས་གནོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསམས་སོ།）
为了说明安住于此，所以说了“不执著，没有如实地随见”。（藏文：དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ།）
“不执著”指的是从可信的教证中产生的，它是不执著且有妨碍的。（藏文：མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་སྐྱེས་པ་དེས་མི་དམིགས་ཤིང་གནོད་པ་ཡིན་ནོ།）
“没有如实地随见”指的是不欺骗和有智慧的人。（藏文：ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བ་དང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང）

【英语翻译】
Oh. (Tibetan: པའོ།)
Regarding those forms, because they are devoid of the nature of one and many. (Tibetan: དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌།)
Form and non-form are the difference between what is grasped and what grasps, but what is grasped does not exist, because there is nothing different from consciousness. (Tibetan: གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུང་བ་དང༌། །འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ན་གཟུང་བ་ནི་མེད་དེ་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།)
What grasps also does not exist, because if there is nothing to be grasped, then it also does not exist. (Tibetan: འཛིན་པ་ཡང་མེད་དེ་གཟུང་བ་མེད་ན་དེ་ཡང་མེད་པས་སོ།)
When mentioning "the Dharma also," therefore, the Bodhisattva's non-objectification and the wisdom of selflessness of persons, both of these are Prajñāpāramitā. (Tibetan: ཆོས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ།)
If one clings to what is near, then it will become what is grasped, and clinging to the object will also become what grasps, but Prajñāpāramitā is not dualistic. (Tibetan: དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཉེ་བར་དམིགས་ན་ནི་གཟུང་བར་འགྱུར་ལ། དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་ཉིད་དུ་མེད་དེ།)
Therefore, do not cling to forms, but let one's own nature naturally manifest, and that is called correctly reasoning about its manifestation. (Tibetan: དེ་བས་ན་གཟུགས་ཅན་དུ་མི་དམིགས་ཀྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་རང་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེའི་གསལ་བ་ཡང་དག་པར་རིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།)
When it manifests, if one can identify and abandon the previously cultivated habits of beings and dharmas, then the absence of appearance is like the absorption in the formless realm. (Tibetan: གང་དེའི་གསལ་བཞིན་པ་ན་གང་ཟག་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྔོན་བསྒོམས་པ་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་བརྟགས་ཤིང་སྤངས་པ་ན་སྣང་བ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ།)
Not clinging to them is the wisdom of selflessness. For example, when seeing a direction, if a consciousness arises in which the thread and the vase are not visible, then not seeing is like seeing the invisible. (Tibetan: དེ་ལ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱོགས་མཐོང་བ་ནི་གང་དེ་ལ་སྐུད་པ་དང་བུམ་པ་མི་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན་དེ་མ་མཐོང་བའི་ནི་མི་སྣང་བ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ།)
Some Prajñāpāramitā like this go into solitude and generate the wisdom that discerns the meaning of the scriptures, which is the wisdom arising from hearing. (Tibetan: འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགའ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་
སོང་སྟེ། ལུང་གི་དོན་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ།)
However, if someone has doubts, the wisdom generated by the power of reasoning, etc., is the wisdom arising from thinking. (Tibetan: འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་ཐེ་ཙོམ་དུ་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ།)
If one completely cuts off the doubts of these two and attains samādhi through effort, then it will become the wisdom arising from meditation. (Tibetan: དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་རྩ་བ་ནས་བཅད་དེ་འབད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ།)
In order to explain the first two of these, therefore, it is said, "That I," etc. (Tibetan: དེ་ལས་དང་པོའི་གཉིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།)
"The Dharma of the Bodhisattva" refers to the inner aggregates, etc. (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ།)
"Not knowing" refers to not clinging. (Tibetan: མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དམིགས་པའོ།)
Because it is obstructed by valid cognition (pramāṇa), it is thought to be like a rabbit's horn. (Tibetan: ཚད་མས་གནོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསམས་སོ།)
To show abiding in that, it is said, "Not clinging, not truly seeing afterwards." (Tibetan: དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ།)
"Not clinging" refers to what arises from trustworthy scriptures, which is not clinging and is obstructive. (Tibetan: མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་སྐྱེས་པ་དེས་མི་དམིགས་ཤིང་གནོད་པ་ཡིན་ནོ།)
"Not truly seeing afterwards" refers to people who are not deceptive and are wise. (Tibetan: ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བ་དང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང)

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་བཀག་ཅིང་མེད་དེ་དེའི་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དགག་པ་མེད་དེ་གསལ་བ་ཡང་དག་པར་དེ་ཉིད་ལ་གསལ་བ་མེད་པའི་གནོད་པས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ནི་གདམས་པའོ། །རྗེས་སུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །འདིར་མ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རིགས་པས་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏོ། །རིགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན།
དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་གནས་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེའི་ནང་ཉིད་ལ་སེམས་འཇོག་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ་དང༌། བླན་ཏེ་འཇོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། དུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །དང་པོ་དང་ཐ་མའི་སེམས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇོག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་ངེས་པར་གདགས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་འཇོག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དགག་པས་སོ། །བླན་ཏེ་འཇོག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྱོ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་ཡང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ན་དེ་བླན་ནས་ལེགས་པར་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི་དེ་ནས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་རགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྲ་བར་བྱེད་པས་དེ་ཉིད་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཡེང་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་དེ་

【汉语翻译】
因为是共同的缘故，以及由于随顺见解的随顺推断的妨害，所以没有如实地随顺见到。所谓的般若波罗蜜多，是遮止执着并且不存在的，因为它的所取不存在的缘故。它本身没有被遮止，因为明晰如实地在它本身上没有明晰的妨害的缘故。所谓“任何”，就是什么也没有，因为受到量（ प्रमाण，pramāṇa，量）的妨害的缘故。所谓“在任何”，就是什么也没有。因为它上面存在本身不是主要的缘故。因为思择的缘故而说的是教诫。因为随顺结合的缘故而开示的是随顺开示。这里所谓的“未现见”，是指从听闻产生的智慧。所谓“没有如实地随顺见到”，是指从以理思考产生的智慧。理之前已经开示过了。大车们也在那些地方广为开示过。在那之后，应当讲述从修习产生的智慧，那也要以九种方式成就，那就是寂止（奢摩他，梵文：śamatha）。
与它一同行持的是胜观（毗钵舍那，梵文：vipaśyanā）。那个寂止又是什么呢？正如薄伽梵所说的那样：菩萨如何在那里面安住心，持续安住，安置，近安置，调伏，寂静，令寂静，专注一境，以及心平等安住。所说的最初和最后的“心”，在中间也应当结合。其中，安住就是对三摩地的对境确定地安立。持续安住，就是心相续地进入，像那样安住，因为遮止去往其他地方的缘故。安置，是因为自性轻浮的缘故，心无论如何去往其他地方，就把它拉回来，为了很好地调伏的缘故。近安置，就是从那之后变得稳固，并且由于自性粗大的缘故，向其他地方散乱，就从上到下令其变得微细，为了在那上面安住的缘故。调伏，就是自性喜欢散乱的心，令其喜欢三摩地。因为见到三摩地的利益的缘故，三摩地的利益就是具有一切功德的殊胜之处。

【英语翻译】
Because it is common, and because of the harm of following inference that follows views, it is not truly followed and seen. What is called Prajñāpāramitā is the prevention of grasping and does not exist, because its object of grasping does not exist. It itself is not prevented, because there is no harm in clarity being truly clear in itself. What is called "anything" is nothing, because it is harmed by valid cognition (pramāṇa). What is called "in anything" is nothing. Because existence itself on it is not primary. Speaking because of contemplation is instruction. Teaching because of following combination is following teaching. What is meant here by "not perceived" refers to the wisdom arising from hearing. What is meant by "not truly followed and seen" refers to the wisdom arising from thinking with reason. Reason has been taught before. The great chariots have also extensively taught it in those places. After that, the wisdom arising from meditation should be spoken of, and that is also accomplished in nine ways, which is Śamatha (calm abiding).
What practices together with it is Vipaśyanā (insight). What is that Śamatha? As the Bhagavan said: How does a Bodhisattva place the mind in that very place, continuously place it, set it, closely set it, tame it, pacify it, completely pacify it, make it one-pointed, and place the mind in equanimity. The first and last "mind" that are mentioned should also be combined in the middle. Among them, placing is to definitely establish the object of Samādhi. Continuously placing is to enter the stream of mind continuously, to place it in that way, because it prevents going elsewhere. Setting is because the mind is naturally fickle, so when it goes elsewhere in any way, it is pulled back, for the sake of taming it well. Closely setting is when it becomes stable from then on, and because of its naturally coarse nature, it scatters to other places, it is made finer from top to bottom, for the sake of abiding in that very place. Taming is to make the mind, which naturally likes distraction, like Samādhi. Because of seeing the benefits of Samādhi, the benefit of Samādhi is that it possesses the excellence of all qualities.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་བར་དུའོ། །ཞི་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བ་མེད་ཅིང་དེའི་སེམས་གཡེང་བ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ན་དེས་ན་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཡེང་བའི་སྐྱོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། མནར་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པའི་དུས་སུ་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་བཞིན་ནོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་ཐགས་འཐག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་བདུན་གྱིས་གསལ་ནས་འབད་པས་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་
གིས་འབྱུང་བ་གོམས་པར་བྱས་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བས་ཡང་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལ་སླར་ནི་བླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང༌། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་འདུལ་ལོ། །རྣམ་གཡེང་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ་དེས་ན་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཐོབ། །དེ་གོམས་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། །ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་དང༌། སྣང་བ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་གཞན་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཤད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་འདས་པའི་ཡུལ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བས་ལད་ཅེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་བྱས་པས་བཤད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པའི་དོན་དང་བསྟན་པས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལུང་འབོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་

【汉语翻译】
直至获得如来果位之间。所谓“寂静”是指，如果这样，即使不喜好禅定，却喜欢心的散乱，那么这就是寂静。散乱的过患是一切痛苦，乃至获得无间地狱之间也是如此。所谓“极寂静”是指，在具有的时期，贪心和不悦等得以平息，就像痛苦一样。所谓“专注”是指，与专注于一个目标，如纺织一样，像那样专注就是专注。通过七种心的过失来澄清，努力使它自然而然地生起，这就是它的意义。所谓“等持”是指，习惯于自然生起，自然成就，并且通过自然生起，使心专注于正确的对境，这就是它的意义。对此，《经庄严论》中说：心专注于对境，不使它持续散乱。一旦迅速察觉到散乱，就应重新收摄回来。有智慧的人应越来越将心收摄于内。然后为了见到功德，调伏心于禅定。为了见到散乱的过患，不喜好它，使它寂静。因此，持戒精进者，通过对心的专注，获得自然生起。一旦习惯了，就不再需要造作。如果成就了止，就会生起与之相伴的智慧，即见、智、慧、显现，这就是胜观。这两者都是从修习中产生的智慧。因此，为了开示它，世尊才说了“然而”等等。所谓“如果”是另一个语助词，意思是“如果”本身。所谓“如此”是指“我又”等等。所谓“说且”是指，虽然最初是现在发生的，但由于接近过去，所以通过“拉”这个助词，就成了“如果说”。“说的意义”和“开示”是听闻所生智慧的特征。“引用教证”是思考所生智慧的特征。

【英语翻译】
Until the state of Buddhahood is attained. "Pacifying" means that even if one does not delight in samadhi and instead delights in the mind's distraction, then that is pacifying. The fault of distraction is all suffering, even up to the attainment of the uninterrupted hell. "Completely pacifying" means that during the time of possession, greed and displeasure, etc., are nearly pacified, just like suffering. "One-pointedness" means that focusing on one object is similar to weaving, so doing it in that way is one-pointedness. Clarifying the seven faults of the mind and striving to make it arise naturally is the meaning of that. "Equanimity" means that having become accustomed to arising naturally, it is spontaneously accomplished, and through arising naturally, the mind is held on the correct object, that is the meaning of that. Moreover, in the Ornament of the Sutras it says: Having fixed the mind on the object, do not let it continuously wander. Having quickly realized the wandering, one should take it back again. The wise should gather the mind inward more and more. Then, in order to see the qualities, tame the mind in samadhi. In order to see the faults of wandering, not liking it, pacify it. Therefore, the one who strives in discipline, through focusing on the mind, obtains natural arising. Once accustomed to it, there is no need to fabricate it. If quiescence is accomplished, then wisdom that engages with it will arise, namely, view, intelligence, wisdom, and appearance, that is vipashyana. Both of these are wisdom that arises from meditation. Therefore, in order to show that, the Bhagavan spoke of "However," and so on. "If" is another word particle, meaning "if" itself. "Thus" means "I also," and so on. "Saying and" means that although it initially happens in the present, because it is close to the past, by using the particle "la," it becomes "if saying." "The meaning of saying" and "showing" are the characteristics of wisdom born from hearing. "Quoting scripture" is the characteristic of wisdom born from thinking.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །སེམས་མི་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དོན་ལ་སེམས་པ་ལ་སེམས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་མི་ཞུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་ངེས་བར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་ཞུམ་པར་མི་བགྱིད་དོ། །མི་འགོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྱོ་བའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་སོང་བ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྡུད་པ་ན་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གསོང་
པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པ་རགས་པ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ན་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་བར་མར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་འདུལ་བར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཐོང་བས་སོ། །བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། མོས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་མི་སྐྲག་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་འཇོམས་པ་ནི་ཡིན་ཏེ། གཡེང་བའི་སྐྱོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དངང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སྐྱོན་མེད་པ་རང་གིས་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་ལ་མི་དངང་ཞིང་དེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། འབད་པ་མེད་པར་རང་གི་འབྱུང་བས་དངང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་དངང་བ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ངང་གིས་འབྱུང་བ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་གཉིས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ན་འདི་མི་གཏོང་བ་ཡིན་

【汉语翻译】
彼。 “显现”一词是句子的剩余部分。 “不灰心”的意思是，对于如何获得的东西，在意义上思考时，心不会特别沮丧或灰心，因为必须确定地检查它。 “不要总是灰心”的意思是，在进入心的连续性时，也不要跟随并灰心。 “不畏惧”的意思是，因为心自然是坚硬的，所以即使去了别处，也完全了解并收集，就不会感到沮丧。 “不会变得不诚实”的意思是，即使心变得非常稳定，也不会因为自然而然地意识到粗糙的事物而分散到其他地方，因此在从上到下变得精细时，就不会感到沮丧。 “那”指的是菩萨。 “不要让心向外”的意思是，即使安住在禅定中，也是因为安住在中间。尽管如此，它仍然调伏心，因为看到了禅定的功德。 “摧毁且不会向外”的意思是，因为没有对它的喜悦和渴望，所以不会分心，因为看到了分心的缺点。 “不害怕”的意思是，即使生起了贪婪和不适等，也不会害怕，但仍然会摧毁它们，因为看到了分心的缺点。 “不惊慌”的意思是，心没有缺陷，对于自发产生的意义的造作，不惊慌，这就是行动的意思。 “不会变得惊慌”的意思是，心会变得正直，因为没有努力，所以没有自发产生的惊慌和正直的惊慌，这意味着自然而然地完成就是抓住自发产生的。 为了展示究竟的菩萨等，所以说了“这本身”等。 这个禅定本身就是菩萨，因为它是心的特殊性。 “这本身”的意思是，与它相关的就是般若波罗蜜多和教导。 凡是与这两者完全相关的，就是像那样安住，如果安住于这个禅定本身，就不会放弃它。

【英语翻译】
That. The word "manifested" is the remainder of the sentence. "Not being discouraged" means that with regard to how something is obtained, when thinking about the meaning, the mind does not become particularly depressed or discouraged, because it must be determinedly examined. "Do not always be discouraged" means that when entering the continuity of the mind, one should also not follow and be discouraged. "Not being afraid" means that because the mind is naturally hard, even if it goes elsewhere, one fully understands and collects it, and there is no discouragement. "Will not become dishonest" means that even if the mind becomes very stable, it will not be scattered elsewhere because of naturally realizing coarse things, so when making it finer from above, there is no discouragement. "That" refers to the Bodhisattva. "Do not let the mind go outward" means that even if one abides in Samadhi, it is because one abides in the middle. Nevertheless, it still tames the mind, because one sees the merits of Samadhi. "Destroying and not going outward" means that because there is no joy and desire for it, one will not be distracted, because one sees the faults of distraction. "Not being afraid" means that even when greed and discomfort, etc., arise, one is not afraid, but still destroys them, because one sees the faults of distraction. "Not being alarmed" means that the mind is without fault, and one is not alarmed by the fabrication of the meaning of what arises spontaneously, and that is the meaning of action. "Will not become alarmed" means that the mind will become upright, because without effort, there is no spontaneous alarm and upright alarm, which means that naturally accomplishing is grasping what arises spontaneously. In order to show the ultimate Bodhisattva, etc., therefore "this itself" etc. was said. This Samadhi itself is the Bodhisattva, because it is the specialty of the mind. "This itself" means that what is related to it is the Prajnaparamita and the teaching. Whoever is perfectly related to these two, that is abiding like that, if one abides in this Samadhi itself, one will not abandon it.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། དེ་ཉིད་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འོག་ནས་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་སྤྱད་
པར་བྱ་བ་དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གདམས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་འདི་ཙམ་ཉིད་དེ། དགུ་པོ་གཞན་ནི་ཆ་ཙམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་ནི་བཅུ་ཆར་ཡང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། བསྒྲུབ་དང་བརྟེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་རལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་དག་ལས་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུ་པོའི་གཉེན་པོ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་བདག་གིས་ཀྱང་དགའ་ལྡན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་མ་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཅུང་ཟད་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཕེལ་བ་མེད་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད། སྡུག་བསྔལ་མེད། ཀུན་འབྱུང་མེད། འགོག་པ་མེད། ལམ་མེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་མེད། བྱང་ཆུབ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལྡན་པ་འམ་མི་ལྡན་པ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་འདས་པ་
ལ་སོགས་པའི་དུས་གས

【汉语翻译】
是，那是与那诀窍和随之相关的随教。因此，像这样发心之后，从“从那以后”等等直到诀窍和随教之间，显示了对修持的诀窍。例如，初学者如何修持那般若波罗蜜多，那样的修持就是修持，对此的诀窍就是对修持的诀窍。世尊对此仅仅作了简略的开示，其他的九个仅仅是部分地宣说。在广大的般若波罗蜜多中，全部十个都广为宣说。那也在论典中说：“修持和所依以及，佛等三宝，不执著完全不坏灭，道路完全执持以及，五眼和现证的，六种功德和见道以及，称为修习的诀窍是，应知十种的自性。”这样说了。对修持的诀窍，也广说了从广大的波罗蜜多中散乱的十种分别念的对治。那也是我从兜率天所作的分别解说，这里就不说了。现在要说这个，在那之中，具有显示色等自性，在什么时候稍微具有和不具有都不能如实照见的时候，就说那是具有般若波罗蜜多，那是对苦谛的诀窍。色等生起和灭尽以及，遍染污和清净的法性也不能如实随见，仅仅是识性空性，空性仅仅是识性，那是对集谛的诀窍。空性直到没有增长之间。在那之中，没有色等，没有痛苦，没有集起，没有灭尽，没有道，乃至没有佛，没有菩提，这称为对灭谛的诀窍。在那之中，修持般若波罗蜜多，不能如实随见布施波罗蜜多等和具有自性或不具有，直到一切相智之间和过去等三时

【英语翻译】
Yes, that is the subsequent teaching related to that very instruction. Therefore, after generating such a mind, from "from then on" etc. until the instruction and subsequent teaching, it shows the instruction for practice. For example, how a beginner should practice that Prajñāpāramitā, that practice is the practice, and the instruction for that is the instruction for practice. The Blessed One has only given a brief teaching on this, and the other nine are only partially spoken. In the great Prajñāpāramitā, all ten are extensively taught. That is also said in the treatise: "Practice and reliance, and the Three Jewels such as the Buddha, non-attachment, complete non-destruction, and the path completely holding, and the five eyes and direct perception, the six qualities and the path of seeing, and the instruction called meditation, should be known as the nature of ten." It is said that the instruction for practice also extensively teaches the antidote to the ten kinds of conceptualizations that are distracted from the great Paramitas. That is also my explanation from Tushita, but it is not mentioned here. Now this should be said, in that, having the nature of showing form etc., when one cannot truly see even slightly having and not having, then it is said that one has Prajñāpāramitā, that is the instruction for the truth of suffering. Form etc., arising and ceasing, and the nature of being completely defiled and purified, are not truly seen, only the nature of consciousness is emptiness, emptiness is only the nature of consciousness, that is the instruction for the truth of origin. Emptiness is until there is no increase. In that, there is no form etc., no suffering, no origin, no cessation, no path, even no Buddha, no Bodhi, this is called the instruction for the truth of cessation. In that, practicing Prajñāpāramitā, one cannot truly see giving Paramita etc. and having self-nature or not having, until all-knowingness and the three times such as the past.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་དུ་མི་སྦྱོར་ཏེ། དུས་གསུམ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་སྦྱོར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ལ་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལ་མ་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་དེ་དང་དེར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་དེའོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཅི་ལྟར་ཡང་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། ཇི་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད། ཇི་ལྟར་གང་གི་ཆེད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །འདིར་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཟག་ཉི་ཤུ་མདོ་ལས་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེས་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ། །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པ་དང༌། མཐོང་ཆོས་ཞི་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། །དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། །མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། བར་ཆད་
གཅིག་པ་དང་བདུན་ནོ། །ཚིག་རྣམས་ལ་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིགས་སྡེ་ལ་འཇིགས་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིའི་སྒྲ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷར་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོ

【汉语翻译】
不与“于”相连，为了显示三时为空性。这是对道之真谛的教诲。不与蕴和一切智相连，因为那本身不可见。同样，不与界相连，不与处相连，不与波罗蜜多相连，不与菩提之分相连，不与佛相连，因为那本身不可见。同样，不将它与佛相连。因为那本身不可见，所以它与它也不是，因为那本身不可见。同样，不与菩提相连，菩提也不与它相连。这样，佛本身就是一切种类的智慧，那本身就是佛。菩提本身就是它，它本身就是菩提，这是对佛宝的教诲。丝毫也不与之相连，如何也不行持，如何为了什么而行持般若波罗蜜多，那样菩萨们的广大事业就是殊胜的相连，即是说，因为是空性的瑜伽，所以压倒一切其他的瑜伽而存在，这是对法宝的教诲。此处僧宝是不退转的菩萨众，也就是二十种人经中所说的，因此论典中说：根钝与根利者，信与见得种姓生，一生补处生已及，作者与非作者往色究竟，三跳有顶至究竟，断除色欲者及，现法寂止身现证，犀角喻与二十者。对于这些以信随行者，以法随行者，以信倾慕者，以见获得者，从天族生到天族者，从人族生到人族者，一生补处和七者。词语中也包含词语的一部分，例如怖畏金刚称为怖畏金刚。总的词语中也包含特殊，例如生于天。因此，在中阴身中完全涅槃，以及生后

【英语翻译】
It is not connected with "in," in order to show the emptiness of the three times. This is the instruction on the truth of the path. It is not connected with the aggregates and omniscience itself, because that itself is invisible. Likewise, it is not with the realms, not with the sources, not with the perfections, not with the aspects of enlightenment, not with the Buddha, because that itself is invisible. Likewise, it does not connect that with the Buddha. Because that itself is invisible, it is not with that and that either, because that itself is invisible. Likewise, it is not with enlightenment, and enlightenment is not with that either. Thus, the Buddha himself is all kinds of wisdom, that itself is the Buddha. Enlightenment itself is that, that itself is enlightenment, this is the instruction on the Buddha Jewel. It does not connect in any way, it does not practice in any way, how and for what does one practice the Perfection of Wisdom, in that way the great activity of the Bodhisattvas is the supreme connection, that is to say, because it is the yoga of emptiness, it overcomes all other yogas and exists, this is the instruction on the Dharma Jewel. Here, the Sangha Jewel is the assembly of non-returning Bodhisattvas, which is also taught in the Twenty Persons Sutra, therefore it is said in the treatise: Those with dull and sharp faculties, faith and vision attained, born from lineage to lineage, born as once-returning, doers and non-doers go to Akanistha, three leaps to the ultimate summit of existence, those who have destroyed desire for form, and those who directly realize the peaceful body of the visible Dharma, the rhinoceros horn and the twenty. Those who follow with faith, those who follow with Dharma, those who admire with faith, those who attain with vision, those who are born from the lineage of gods to the lineage, those who are born from the lineage of humans to the lineage, once-returning and the seven. In words, one part of the word is also included, for example, Bhairava is called Bhairava. In general words, there is also a distinction, for example, born as a god. Therefore, complete Nirvana in the intermediate state, and after birth

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་ལས་གོང་དུ་མཐར་ཐུག་པར་མ་ཡིན་ནོ། །འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མང་པོའི་ཚིག་ནི་མང་པོའི་དོན་ཏོ། །འཕར་བ་དང༌། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་གསུམ་མོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྔའོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པར་ཆ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་མི་དམིགས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཤེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ཕྱོགས་རེ་རེར་ཡང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དག་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་དང། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དང་བདག་དང་གཞན་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་ལྔ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་མི་ཤེས་ཏེ་གང་ཡང་ཤེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱན་ལྔ་ནི་ཤའི་སྤྱན་དང༌། ལྷའི་སྤྱན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །དེ་ལ་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་ནི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
我所说的般涅槃，以及由现行而般涅槃，以及由不现行而般涅槃，有四种。去往色究竟天，但并非从那里达到究竟。所谓色究竟天的尽头，是这个意思。增长，这个多数的词语，是多数的意思。增长，以及半增长，以及在一切处死亡和转移，这三种。去往有顶的尽头，以及脱离色欲，以及在可见法中般涅槃，以及以身体现证，以及独觉，这五种。这些也因为包含在般若波罗蜜多中，所以只是略微展示了修持的教导。那是对僧伽僧宝的教导，如此教导就是对三宝的教导。菩萨以身语意三门行持六度波罗蜜多，但身语意三门也不可得，波罗蜜多也不可得，那是对不执著的教导。从不了解色等，到不了解无上正等觉之间，这是对完全不疲倦的教导。他在每一个方向都能见到恒河沙数般的如来，并从他们那里获得教法，以及恭敬供养僧伽，以及见到清净的佛土。不了解所有这些以及自他和合，以及行持波罗蜜多，以及圆满佛法，所有这些也都是不了解的，如此行持是为了完全领受一切，所以是对领受道的教导。然后将获得五眼和六神通，不了解那些，无论了解什么，所有那些也都是不了解的，并且不可得。五眼是肉眼，天眼，慧眼，法眼和佛眼。肉眼能见到诸色。天眼能见到无色者以及死亡和转移，以及出生。慧眼能见到一切法。

【英语翻译】
The Nirvana I speak of, as well as Nirvana through manifestation, and Nirvana through non-manifestation, are of four kinds. Going to Akanistha, but not ultimately reaching beyond it. The meaning of 'the end of Akanistha' is this. 'Increase,' this word of multitude, means multitude. Increase, as well as half-increase, and dying and transferring in all places, these three. Going to the end of the peak of existence, as well as being free from desire for form, as well as Nirvana in the visible Dharma, as well as realizing with the body, and Pratyekabuddha, these five. These are also included within the Perfection of Wisdom, so it is only a slight indication of the instructions for practice. That is the instruction to the Sangha Jewel, and teaching in that way is the instruction to the Three Jewels. Bodhisattvas practice the six perfections with body, speech, and mind, but body, speech, and mind are also not apprehended, and the perfections are also not apprehended, that is the instruction to non-attachment. From not knowing form, etc., to not knowing unsurpassed perfect complete enlightenment, this is the instruction to complete non-weariness. In each direction, one sees Tathagatas as numerous as the sands of the Ganges, and obtains teachings from them, as well as honoring and serving the Sangha, and seeing pure Buddha-fields. Not knowing all of that, as well as self and other in union, as well as practicing the perfections, and completely perfecting the Buddha's teachings, all of that is also not knowing, practicing in that way is for completely receiving everything, so it is the instruction to receiving the path. Then one will obtain the five eyes and six superknowledges, not knowing those, whatever is known, all of those are also not knowing, and are not apprehended. The five eyes are the flesh eye, the divine eye, the wisdom eye, the Dharma eye, and the Buddha eye. The flesh eye sees forms. The divine eye sees the formless ones and death and transference, and birth. The wisdom eye sees all Dharmas.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ད་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དང་དེའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་མི་དམིགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་དང་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མའི་ལྷའི་མིག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཉེ་བར་བརྟག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་གང་དང་གང་མཐོང་བའི་དོན་དེ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །གང་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་ངེས་པར་
འབྱེད་པའོ། །དེའི་ཆ་དང་ཡན་ལག་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་འབྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཆ་ནི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་དང༌། ཆ་དང་ཐོབ་པ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་སྟེ། དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲོ་བའོ། །ཡུན་རིང་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་དག་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་ནས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་འ

【汉语翻译】
现在是不缘取。
以法之眼是不缘取圣者和其法。
以佛之眼是不缘取一切法的一切相，这是对五眼的教授。
六神通是什么呢？是神变，天耳，知一切有情之心行，知忆念前世，天眼和知漏尽。
以天眼之神通是知有情之死殁和出生。
这是神通之造作，而先前的天眼不是异熟果。
这是对六神通的教授。
现前彼之修习之等持，进而近观一切法为无我，是胜观。从彼之圆满成熟而任运成就，安住于无戏论之心性，是出世间之智慧。以彼所见之义不显现，这是对见道的教授。
知所见之彼之相续，那是修习，这是对修道的教授。
如是则是教言之开示。
所谓的决择分，决择即是决择。
彼之分和支分是决择分，是名为唯一决定之义。
或者，决择是辨别，彼之分是作者，与决择分相应之彼等也是辨别获得之因，故而所依和分与获得是此四者，即暖位，顶位，忍位和世第一法。因为是出世间智慧之火的前兆，故而是暖位。因为是长久善根之顶峰，故而是顶位。因为于世间法之最胜而安忍，故而是忍位。因为是世间一切法之最胜，故而是法之最胜。彼等是以四谛为所缘，以无常和痛苦等之行相，于声闻和独觉等也有，从彼等菩萨是以五种差别而超胜。

【英语翻译】
Now, there is no objectification.
With the eye of Dharma, there is no objectification of noble beings and their dharmas.
With the eye of the Buddha, there is no objectification of all dharmas in all aspects. This is the instruction on the five eyes.
What are the six superknowledges? They are miraculous abilities, divine ear, knowing the minds of all sentient beings, knowing the recollection of past lives, divine eye, and knowing the exhaustion of defilements.
With the superknowledge of the divine eye, one knows the death and birth of sentient beings.
This is the creation of superknowledge, but the previous divine eye is not a result of maturation.
This is the instruction on the six superknowledges.
Having manifested the samadhi of cultivating that, and then closely examining all dharmas as selfless, is insight. From the complete maturation of that, spontaneously accomplishing and abiding in the non-elaborate nature of mind is transcendent wisdom. The meaning of whatever is seen by that does not appear. This is the instruction on the path of seeing.
Knowing the continuum of what is seen, that is cultivation. This is the instruction on the path of cultivation.
Thus, the instruction is shown.
Regarding what is called the part of ascertainment, ascertainment is ascertainment.
That part and limb are the part of ascertainment, which is the meaning of being called the single certainty.
Or, ascertainment is discrimination, and that part is the agent. Those that are in accordance with the part of ascertainment are also the cause of obtaining discrimination, therefore, the basis, part, and attainment are these four: warmth, peak, forbearance, and the supreme mundane dharma. Because it is the precursor of the fire of transcendent wisdom, it is warmth. Because it has become the peak of long-lasting roots of virtue, it is the peak. Because of forbearance in the supreme mundane dharma, it is forbearance. Because it is the supreme of all mundane dharmas, it is the supreme of dharma. Those are focused on the four truths, with aspects such as impermanence and suffering, and are also present in hearers and solitary realizers. From those, bodhisattvas are distinguished by five kinds of distinctions.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ཕགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་བརྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོབ་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས། ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རང་གི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་མི་རྟག་
པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་དམིགས་པ་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། བདེན་པའི་ཤེས་པ་ནི་འགོག་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ། གཟུགས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་གདམས་ངག་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེན་པ་ག

【汉语翻译】
应说为殊胜。因此，经中说：以所缘和相，因和善持，菩萨救护者，暖等自性如是，具足四种分别念所依，小、中、大等，胜过声闻辟支佛等，以及具足者。因为对一切有情有救护之心，所以是菩萨救护者，即小、大之暖等。胜过声闻和独觉的暖等，以五种相而殊胜，即所缘和相，获得三乘之因，如实善持，以及具足四种分别念。如是各自的暖等，一一也以小、中、大的差别而分为十二种。其中，小暖的所缘是对四圣谛的无常等有所了解。其相是遮止现行执着等。经中也说：于苦谛，以色无常等为所缘；于集谛，以集为应断等；于灭谛，以灭现证等。相是对于那些所缘，各自没有现行执着，没有住着，并且了知不是真实的。遮止现行执着、住着和真实的知见。于道谛，也应了知色，但不要以色而生骄慢。从“应了知色”到“乃至佛法，也不要以此而生骄慢”。了知一切法是所缘。不以此而生骄慢是相。经中以“彼等其他”等语句宣说。又说“其他”是指依赖于口诀。所谓行于般若波罗蜜多，即与三谛相关的无常等是所缘。没有现行执着等是相，即行于无所缘。说“修习般若波罗蜜多”是指次第修习之义。真

【英语翻译】
It should be said to be excellent. Therefore, it is said in the scriptures: With the object and the aspect, the cause and the perfect holding, the Bodhisattva protector, the nature of warmth and so on, just as it is, relying on the four kinds of conceptualizations, the small, medium, and large, are superior to the Hearers and Pratyekabuddhas, and those who are complete. Because they have the thought of protecting all sentient beings, they are Bodhisattva protectors, that is, the small and large warmth and so on. Superior to the warmth and so on of the Hearers and Solitary Buddhas, they are superior in five aspects, namely, the object and the aspect, the cause of obtaining the three vehicles, truly perfect holding, and possessing the four kinds of conceptualizations. Just as each of these warmth and so on is divided into twelve kinds by the distinction of small, medium, and large. Among them, the object of small warmth is to understand the four noble truths as impermanent and so on. Its aspect is to prevent manifest attachment and so on. It is also said in the scriptures: In the truth of suffering, the object is form being impermanent and so on; in the truth of origin, the origin is what should be abandoned and so on; in the truth of cessation, the cessation is what is directly realized and so on. The aspect is that for those objects, there is no manifest attachment, no abiding, and knowing that they are not true. Preventing manifest attachment, abiding, and the knowledge of truth is cessation. In the truth of the path, one should also know form, but do not be arrogant with form. From "one should know form" to "even the Buddha's Dharma, do not be arrogant with this." Knowing all dharmas is the object. Not being arrogant with this is the aspect. It is taught in the scriptures with phrases such as "those others." Furthermore, saying "other" refers to relying on oral instructions. So-called acting in the Perfection of Wisdom, that is, impermanence and so on related to the three truths are the object. Not having manifest attachment and so on is the aspect, that is, acting in no object. Saying "cultivating the Perfection of Wisdom" means cultivating in stages. True

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་གྱི་འོག་ཏུ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེས་རློམ་སེམས་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བསྒོམས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་རློམ་སེམས་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གང་དེའི་སེམས་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ལྷག་པའི་དོན་ཏོ།།
དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ན་ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་དེ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་སྨྲས་སོ། །སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ལ་དེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་མེད་ན་འོན་ཀྱང་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་དང་པོ་ནས་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱང་བྲལ་བ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་ཀྱང་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྟོན་པར་བྱ་པའི་ཕྱིར་དྲིས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསམས་པས་གསལ་པོར་མ་གྱུར་ནས། གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲིས་པ་ནི་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནི་སེམས་མེད་པ་དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་སྨོ

【汉语翻译】
在三者的下方，道谛的所缘是无所缘。由此无有我慢，是依靠修习相来了解的。像那样去学习，是指无有显现的执着且无有我慢，像那样去学习。通过“由此也”是指，那样的心是无与伦比的，因为是不与声闻和独觉等共同的缘故。心是广大的，在一切情况下，无有时间限制地成为有情利益之事业的来源的缘故。“菩提心”是指菩提自性的心。“也”的语气是剩余之义。
因此，菩萨们的心被认为是超越一切有情的。如果这样也不生起我慢，那么对于凡夫之心，还用说什么呢？这是那个意思。为什么呢？是指以何种方式对他没有我慢呢？以“如下”等来回答。那个心是没有心的，是指对于能取和所取二者，它不显现的缘故。如果心不存在，那么也说了那个心的自性是光明。如何是光明呢？因为心与贪欲等从一开始就不相应，因为那些自性是暂时的缘故。正因为如此，后来也不会分离。“舍利子这样说道”是指，即使那样了解，为了让善现宣说而提问。“这样说道”等是指，善现回答所提问的内容。那个是不存在的，那个是不可见的，因为没有成立者之故。那个也不是真实的，因为有损害者之故。从有事物和无事物中完全超越的是损害者。“存在吗”是指，难道那个是不存在吗的意思。仅仅如此，善现思考后也没有变得清晰，为了变得清晰而提问的是“那是什么”。善现的回答是，无心那个是无有改变无有分别的。

【英语翻译】
Below the three, the object of the truth of the path is no object. By this, the absence of arrogance is to be known by meditating on the aspects. To train in that way means to train in that way without manifest clinging and without arrogance. By "by this also" it means that such a mind is incomparable, because it is not common with Hearers and Solitary Buddhas, etc. The mind is vast, because in all ways, without time limit, it becomes the source of activities for the benefit of sentient beings. "Bodhi-mind" means the mind of the nature of Bodhi. The word "also" is for the meaning of remainder.
Therefore, the minds of Bodhisattvas are considered to be superior to all sentient beings. If even with that, arrogance does not arise, then what need is there to mention the mind of ordinary people? This is the meaning of that. Why is that? It means in what way is there no arrogance in him? The answer is given by "like this" etc. That mind is without mind, which means that for both the grasped and the grasper, it does not appear. If the mind does not exist, then it is also said that the nature of that mind is luminosity. How is it luminous? Because the mind is not associated with desire etc. from the beginning, because those natures are temporary. Precisely for that reason, it will not be separated later either. "Shariputra said this" means that even if he understood that way, he asked in order to have Subhuti declare it. "He said this" etc. means that Subhuti shows the answer to the question asked. That is non-existent, that is invisible, because there is no establisher. That is also not real, because there is a harmer. That which completely transcends things and non-things is the harmer. "Does it exist?" means, is that not non-existent? Just by that, Subhuti did not become clear after thinking, and the question asked in order to become clear is "What is that?" Subhuti's answer is that the mindlessness is unchanging and without discrimination.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང༌། འགྱུར་བ་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སེམས་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་དེ་ཡང་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་
བ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་སེམས་མེད་པ་སྟེ་ཉེ་བར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དོན་གྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མེད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའིའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་དང་འགལ་བ་གཅིག་པོ་དེ་ནི་འདིར་མི་བཟུང་སྟེ། གཉིས་པ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་དེའི་གནས་པས་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ནི་དྲོ་བ་ཆུང་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་དེའི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་ཡང་བྱ་སྟེ། ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་རྒྱུ་བའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་ན་ས་དང་གཞི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ཏོ། །སློབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་སོ། །མཉེན་པར་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཉན་པའོ། །གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པར་བྱ་བའོ། །བཅང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
即是说，心的自性是光明，并且由于没有被变化所沾染，所以是无变的。一切戏论寂静，并且由于不是一切相的行境，所以是无分别的。因此，不应该以这样的心生起傲慢心，因为那也仅仅是无心而已，意思是说仅仅是心空性。这样，那个心也是无心的，因为自性光明是所缘。对于那，没有傲慢心是行相。如何心上无心呢？就是以意义了知近取色等也无色等。其后，是指无心之后如实显示。如何又，意思是说就是极显示。如何显示呢？如何世尊所说的是最胜，就那样显示。那是谁的最胜呢？是安住于无烦恼的。于无烦恼入定有两种，烦恼之战的相违唯一者，这里不摄取，因为第二种是暂时的，以其安住而安住的缘故。因此，是指这样具有所缘和行相的差别是小暖位。不离般若波罗蜜多，那由此从上向上也是增长，那是小暖位的所缘和行相的差别。因为是小暖位的阶段，所以在后面的阶段中也应当随顺。也应当作意十二种因的差别，获得的因是菩提萨埵的暖位等。《教典》中说：三乘都是因。也说声闻和独觉那些是各自菩提的因。这显示了此是于声闻地修学等，因为此有功德，所以是地和基础，是第七种理由。于地，是理由的意思。想要修学，是想要成办的意思。调柔是要听闻经论。执持是要念诵。受持是说

【英语翻译】
That is to say, the nature of mind is luminosity, and because it is not tainted by change, it is immutable. All proliferation is pacified, and because it is not the object of all aspects, it is non-conceptual. Therefore, one should not generate arrogance with such a mind, because that is merely no-mind, meaning it is merely the emptiness of mind. Thus, that mind is also no-mind, because self-luminous nature is the object. For that, the absence of arrogance is the aspect. How is there no mind on the mind? That is, one understands in meaning that the aggregates, etc., are also without aggregates, etc. Thereafter, it refers to the accurate display after no-mind. How also, means that it is the very supreme display. How does it display? It displays in the way that the Bhagavan said is the most excellent. Whose most excellent is it? It is of those who abide in non-affliction. There are two types of entering into samadhi in non-affliction, the single opponent of the battle of afflictions is not included here, because the second is temporary, because it abides by its abiding. Therefore, it means that having the distinction of object and aspect in this way is the minor heat stage. Not separated from Prajnaparamita, that also increases from above upwards, that is the distinction of the object and aspect of the minor heat stage. Because it is the stage of minor heat, one should also follow in the later stages. One should also attend to the twelve kinds of causal distinctions, the cause of attainment is the heat stage of the Bodhisattva, etc. In the Shastra, it says: The three vehicles are all causes. It also says that the Shravakas and Pratyekabuddhas are the causes of their own Bodhi. This shows that this is to study in the Shravaka ground, etc., because this has qualities, so it is the ground and basis, it is the seventh reason. On the ground, is the meaning of reason. Wanting to study, is wanting to accomplish. To be tamed is to listen to the scriptures. To be held is to recite. To be kept is to say

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་སེམས་ལ་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །བཀླག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་དོན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་དོན་དང་གཞུང་གི་དོན་དག་
བསྟན་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་གཞན་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཐབས་མཁས་པ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་མཇུག་ནས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཀུན་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་འཇིག་གནས་བྲལ་དང༌། །གནས་དང་བརྟགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དྲོད་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ཅན་བརྟགས་པ་འདི་ནི་དྲོད་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་གང་གིས་ཀྱང་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་མ་ནུས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལས་མི་ཤེས་པའོ། །བདག་གིས་དངོས་པོ་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མའི་ཚིག་ལས་སོ། །བདག་གིས་དངོས་པོ་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །གློ་བ་ལ་གཅགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྟེ། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདུ་བ་དང་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་ནི་འདུ་བའོ། །སྒྲ་ལས་གཞན་གྱི་ངེས་པ་སྐྱེད་པ་ནི་འཇིག་པའོ། །མིང་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་མིང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ས

【汉语翻译】
谓是心上安住。所谓“读诵”，即为不忘之义而念诵。所谓“皆能通达”，即因具义而能通达一切。所谓“善为开示”，即为他人开示意义和经文之义，以自身福德之力摄受他人，安住于菩提之义。所谓“应学”，乃菩萨所为。所谓“应修瑜伽”，瑜伽即是止观。所谓“应作”，即应获得。所谓“于菩萨地”，即从极喜地至法云地之十地。所谓“善巧方便”，即下文所说之诸相，于圆满证悟之后所生之十相。所谓“具足”，即具有。所谓“圆满”，即一切皆至究竟。此等乃是因之差别。经中云：“色等生灭离住等，住与观察不可说。”此谓色等之生灭，亦非仅为无有之法，此乃中暖之境。此名亦无住亦无离，此乃相。若如是，所谓菩萨，此乃具法之名，此观察乃大暖之境。此乃蕴、界与佛法未混杂之间，任何言语皆无法表达，此乃相。彼即从彼处起等所说。所谓“我不了知”，即不从意义上了解。所谓“我不见物”，即从下文之语而来。所谓“我不见物”，即是开示。其余乃是决定宣说。其余乃是决定宣说。不见，乃是现量。不能如实随见，乃是比量。于胸臆中思虑之物，即是于心中思虑，乃以非理所作之故。所谓“积聚与坏灭”，从声音上理解乃是积聚。从声音上生起他人的决定，乃是坏灭。所谓唯名，即是空义之名，如是菩提萨

【英语翻译】
It is to be placed in the mind. The so-called "reading" is to recite for the sake of not forgetting. The so-called "to fully understand" is to be able to understand everything because it has meaning. The so-called "to show well" is to show others the meaning and the meaning of the scriptures, and to subdue others with the power of one's own merit, and to abide in the meaning of Bodhi. The so-called "should learn" is what the Bodhisattva does. The so-called "should practice yoga", yoga is Samatha and Vipassana. The so-called "should do" is to be obtained. The so-called "in the Bodhisattva grounds" are the ten grounds from the Joyful Ground to the Cloud of Dharma. The so-called "skillful means" are the aspects described below, the ten aspects that arise after the perfect realization. The so-called "endowed with" is to have. The so-called "perfected" is that everything is brought to the ultimate end. These are the differences of cause itself. In the scripture it says: "Form etc. are born, destroyed, separated from dwelling, etc., dwelling and observation are unspeakable." This means that the birth and destruction of form etc. are not merely non-existent dharmas, this is the object of medium warmth. This name is also neither dwelling nor separation, this is the aspect. If so, the so-called Bodhisattva, this is a name with dharma, this observation is the object of great warmth. This is the aspect that no words can express between the aggregates, elements, and Buddha dharma not being mixed. That is what is said from there onwards. The so-called "I do not know" is not understanding from the meaning. The so-called "I do not see things" comes from the words below. The so-called "I do not see things" is the exposition. The rest is definitely explained. The rest is definitely explained. Not seeing is directly. Not seeing according to reality is by inference. The thing that is considered in the breast is what is considered in the mind, because it is done unreasonably. The so-called "accumulation and destruction", understanding from sound is accumulation. Causing others' certainty from sound is destruction. The so-called mere name is a name empty of meaning, such as Bodhisattva

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། གང་དག་
འདུ་བ་དང་འཇིག་པ་གལ་ཏེ་བྱ་བ་དང༌། དགག་པ་ཡིན་པར་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱི་ནས་ཀྱི་དོན་ཏེ་ཡང་ཡང་གི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པས་རྟག་པ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་གནས་པ་ལ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་བའི་གནས་པ་དང༌། རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པས་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་པ་འདིས་འདུ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཞི་པོ་དེ་ག་ལས་ཤིན། ལན་དུ་མིང་དེ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་དྲོད་འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་མིང་གཉིས་མེད་པས་སོ། །མི་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཐ་སྙད་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན། ཞེས་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྲགས་པ་ཙམ་དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གིས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་དྲོད་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པར་དཀའ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཤད་པས་ནི་ཚིག་ལས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་དོན་ལས་སོ། །
ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་དོན་ལའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་ཞི་གནས་སྐྱེས་པར་སེམས་མ་ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །བསམས་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །དེས་ན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ད

【汉语翻译】
就像“勇士”这个词一样。如果有人认为集合和解体是行为和否定，那么就会说“菩萨不是菩萨”。然而，这个词表示非常大的错误。它应该在后面说，意思是“从后面”，也就是“一次又一次”的声音。 “不住”是指特殊的变化，意思是“不恒常，因为恒常存在”。 “不是不住”的意思是“不是变化的住，也不是持续的恒常的住”。通过这种推理，人们认为集合和解体是不存在的。同样，没有住，也不是没有住。为什么呢？这四个从哪里来？回答说，提到“因为没有那个名字”等等。这些是中等温度的目标的特征。 “像那样”是因为没有意义和名字。 “不住”是指不是真实地存在。 “也不是不住”意味着住也不是一个确定的术语，因此它不仅仅是一个标签。这是人们的想法。 “也不是完全存在”意味着即使只是一个障碍，也不是完全存在于形式中。它不是存在于集合、元素等各种形式中的本质。人们认为，因此，它不是可以表达的。 “也不是完全不住”，这意味着不是完全不住，因为人们可以用术语来表达它。这些是高温的目标和方面的特征。对于“世尊”等等，“像那样”是指如前所述的目标和方面。 “深奥”是指难以相信。 “般若波罗蜜多”是中等和高温的特征。解释来自词语。展示来自意义。 
接近展示来自意义。此外，由于知识的产生，通过“不要灰心，因为寂止产生了”等等，像以前一样解释了意义。思考是额外的思考。因此，被称为“完全确定”的

【英语翻译】
It is like the word "warrior." If someone thinks that gathering and disintegration are action and negation, then it will be said that "a Bodhisattva is not a Bodhisattva." However, the word indicates a very large error. It should be said later, meaning "from behind," which is the sound of "again and again." "Non-abiding" refers to a special change, meaning "not constant because it exists constantly." "Not non-abiding" means "not the abiding of change, nor the abiding of continuous constancy." Through this reasoning, it is thought that gathering and disintegration do not exist. Similarly, there is no abiding, and it is not non-abiding. Why is that? Where do these four come from? The answer is that "because there is no that name" and so on are mentioned. These are the characteristics of the medium temperature's object. "Like that" is because there is no meaning and name. "Non-abiding" means not truly existing. "Not non-abiding" means that abiding is not a definite term, so it is not just a label. This is what people think. "Not completely existing" means that even if it is just an obstacle, it is not completely existing in form. It is not the essence that exists in various forms such as aggregates, elements, etc. It is thought that, therefore, it is not something that can be expressed. "Not completely non-abiding" means not completely non-abiding, because people can express it in terms. These are the characteristics of the high temperature's object and aspects. For "Bhagavan" and so on, "like that" refers to the object and aspects as described before. "Profound" means difficult to believe. "Prajnaparamita" is the characteristic of medium and high temperature. Explanation comes from words. Showing comes from meaning.
Approaching showing comes from meaning. Furthermore, because knowledge arises, through "do not be discouraged because tranquility arises" and so on, the meaning is explained as before. Thinking is additional thinking. Therefore, it is called "completely certain"

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཏོ། །མོས་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་སྐྱེས་པའོ། །མ་བྲལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པར་ངེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཕན་པས་ན་ཕན་པའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་གོ་སྐབས་ཏེ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཡོད་པས་ན་ས་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པའི་ལེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། གསུམ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ནི་དྲོད་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །རྩེ་མོ་ཆུང་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་ནི་མི་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུད་གསོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་དམིགས་པའོ། །གང་ཡང་དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། །དེ་ནི་དེའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་
སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རྟག་པ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། དེ

【汉语翻译】
ོན་ཏོ། 喜爱是凭借止观的力量而必定产生的。不分离的意思是，由此而越来越进步。不退转等词语的叙述中，所谓的不退转，是指从圆满正等觉中确定无疑地不会退转。因为对那本身有益，所以是有益的因缘。菩提萨埵的地是指机会，因为这里具有功德的集合，所以是地。安住于此的善，是指真实地安住于那本身。怎么样安住呢？以安住的方式，即以不缘三者的瑜伽。那是大暖位的所缘和相的差别。顶位应当说成是小的。依此而说，在论典中说：色等不住彼等，彼等自性无自体，彼等一之自性一，彼等不住无常等，彼等彼之自体空，彼等一之自性一。这样说。色等不住于识的自体，是不住。那又是什么呢？色等执着于那本身，以及色等被执为所取的识的自体是空性的。但不是识的自体，因为识不是一切时处都被一切所掌握。如《入不思议解脱经》中所说。因此，在识的自体中，显示了色等本身的空性，那是这里的所缘。凡是彼等一之自性，是指相互的自体。那是它的相。这样一来，色等本身就是空性，因为法与法性无有差别，空性就是色等。色等也是真实空性的自体，但不是识，这是它的意思。同样，所谓不住于无常等，是指色等不住于它的无常等。那又是什么呢？那就是无常等本身是不可见的。彼等一之自性一。是指无常本身就是空性。空性也是无常本身。

【英语翻译】
Onto. Liking is definitely born from the power of calm abiding and insight. The meaning of 'without separation' is that it goes from higher to higher. In the statement of non-retrogression and so on, the so-called non-retrogression is definitely not retrogressing from the perfect and complete enlightenment. Because it is beneficial to that itself, it is a beneficial condition. The ground of the Bodhisattva is an opportunity, because there is a collection of qualities here, so it is a ground. The goodness of dwelling in it means truly dwelling in that itself. How does it dwell? By the way of dwelling, that is, by the yoga of not focusing on the three. That is the object and the difference of aspects of the great heat. The peak should be said to be small. According to this, it is said in the treatise: Forms and so on do not dwell in them, they have no self-nature in their essence, they are one in nature, they do not dwell in impermanence and so on, they are empty in their essence, they are one in nature. It is said. Forms and so on do not dwell in the essence of consciousness, which is non-dwelling. What is it? Forms and so on are conceived in that itself, and the essence of consciousness that is grasped as the object is emptiness. But it is not the essence of consciousness, because consciousness is not grasped by everything in all places. As it is said in the Sutra Entering the Inconceivable Liberation. Therefore, in the essence of consciousness, it shows the emptiness of the forms and so on themselves, which is the object here. Whatever is the nature of one of them is the self-nature of each other. That is its aspect. In this way, form and so on are emptiness itself, because there is no difference between dharma and dharmata, emptiness is form and so on. Form and so on are also the essence of true emptiness, but not consciousness, that is the meaning. Similarly, the so-called non-dwelling in impermanence and so on means that form and so on do not dwell in its impermanence and so on. What is it? That is, impermanence and so on themselves are invisible. The nature of one of them is one. It means that impermanence itself is emptiness. Emptiness is also impermanence itself.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་པ་སོགས་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་དག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ་ནི་ཚིག་དེ་ཉིད་དང་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་ལ་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གིས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་མི་གནས་པ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་པ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། ལན་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ག་ལས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པས་ལན་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུ་ལའོ། །སྤྱད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མི་བཟུང་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ན་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པའི་བར་ནི་ཡོངས་སུ་མི་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ།

【汉语翻译】
是为相。如是色等是不安住，即是般若波罗蜜多中，世尊广说不安住。又以异门说者，即是彼词与彼字之义略标，谓世尊复说等。于般若波罗蜜多者，谓小顶相。行者，谓由听闻与思惟。于彼修者，谓由奢摩他和毗钵舍那。不应住于色等。何以故？谓于彼不住云何知耶？谓色现行者，谓于色起分别。于此非行者，谓于此唯是分别之故。其何以故者，谓于彼非行云何知耶？答谓若行于现行等。非为能取者，谓非所缘之义。诤者，谓是小顶。亦非能圆满者，谓是中顶。亦不转成决定出离者，谓是大顶。于一切智性者，谓知一切事物。非为能取者，谓非所应取。云何非所应取耶？谓以般若波罗蜜多等答之，谓彼非色者，谓色非所取，以相违故。于此者，谓于小顶。应行者，谓应作瑜伽。瑜伽是三摩地。设若住于色等，则行于色等现行，非行于般若波罗蜜多，以非能取为能取故，何以不住于色等，则为所缘。从色非能取乃至般若波罗蜜多亦非能取之间，即是非能取。

【英语翻译】
It is the aspect. Likewise, form and so on are not abiding. That is, in the great Prajñāpāramitā, the Blessed One extensively taught that they are not abiding. Furthermore, it is said in a different way that the meaning of that very word and that very letter is briefly indicated, that is, the Blessed One said, "Furthermore," and so on. "In the Prajñāpāramitā" means the characteristic of the small peak. "Practicing" means through hearing and thinking. "Meditating on that" means through Śamatha and Vipaśyanā. One should not abide in form and so on. Why is that? That is, how is it known that one does not abide in that? "Form manifesting" means discriminating form. "Not practicing in this" means because it is only discrimination in this. "Why is that?" means how is it known that it is not practicing in that? The answer is, "If one practices in manifestations," and so on. "Not completely grasping" means not the object. "Contention" means the small peak. "Also not accomplishing completely" means the middle peak. "Also not transforming into definite liberation" means the great peak. "In the nature of omniscience" means knowing all things. "Not completely grasping" means not what should be grasped. How is it not what should be grasped? The answer is given by "Prajñāpāramitā," and so on. "That is not form" means form is not what is grasped, because it is contradictory. "In this" means in the small peak. "Should practice" means should do yoga. Yoga is Samādhi. If one abides in form and so on, then one practices in the manifestation of form and so on, but one does not practice in Prajñāpāramitā, because the non-graspable is grasped. Therefore, why does one not abide in form and so on? It is the object. From form not being graspable up to Prajñāpāramitā also not being graspable, it is non-graspable.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
 གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཡང་མི་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་མིང་གསུངས་སོ། །གང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དམིགས་པ་ཡངས་པས་ན་ཡངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པས་མདུན་དུ་མ་བགྱིས་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ངེས་པ་ནི་ཚད་མེད་པར་ངེས་པའོ། །དེ་ནི་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་ནི་མདོར་བསྟན་པར་བཞེད་དེ་འདིར་ཡང་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ། མ་བཤད་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་དུ་བཤད་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ་ཕྱེད་ཙམ་དུ་བསྟན་ན་ལྷག་མ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་ནས་གོ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ་ཅུང་ཟད་བསྟན་ན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་པར་བཞེད་དེ་རྒྱས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་
རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཞིང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དེ་ནི་འདིར་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །འཛིན་པ་མེད་པས་ན། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པའོ། །བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལས་ཤེ་ན། མཚན་མར་གཟུང་བ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྡེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་མིང་ངོ༌། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྡེ་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྟེ། རྩེ་མོའི་འབྲི

【汉语翻译】
凡是不执著于色等，也不执著于色等之外的，是为相。以“此亦”等语，宣说了此三摩地的名称。凡是诸法完全不被执取的那个三摩地，就称之为那个。因为所缘广大，所以是广大。因为受到一切佛的赞叹，所以是未曾有。无量是佛陀本身。对其的决定是决定为无量。那是小顶的所缘和相的差别。世尊在此想要简略地开示，在此也有三种进入方式。那是喜欢广说，因为不解说就无法理解，所以重视词句。第二种是喜欢中等程度的解说，如果开示一半，就能理解剩余的部分，所以详细地解说后理解。第三种是喜欢简略，如果稍微开示，就能理解非常多，所以通过提及开头来理解。对于那些，按照顺序，世尊说了十万颂、二万五千颂和十万颂。因此，在此想要简略，而不是广说。以中等顶为依据。论典中说：
“何者不执著诸法，
彼等不视其为相。”
凡是不执著一切法的，那是此处的所缘。不做诸法之相的是相。这本身就是一切智智，也以“此亦”等语宣说，一切智是了知一切事物。因为没有执著，所以没有完全的执取。从何处没有取呢？宣说了“不是作为相来取”等语。诸法的相是差别的特征，从色、受等到佛法之间。为了开示那本身，所以说了“如果”等语。“遍行者部”是遍行者的名称。此处的“此”是指佛的教法。遍行者部进入了什么样的状态呢？那就是进入了一切智的智慧，顶的

【英语翻译】
That which does not grasp form, etc., and also does not grasp other than form, etc., is the aspect. By "this also," etc., the name of this samadhi is spoken. That samadhi in which all dharmas are not completely grasped is called that. Because the object is vast, it is vast. Because it is praised by all the Buddhas, it is unprecedented. Immeasurable is the Buddha himself. The determination of that is determined as immeasurable. Those are the differences between the object and the aspect of the small peak. The Bhagavan intends to briefly explain here, and there are three ways of entering here. That is, one who likes to explain in detail, because one cannot understand without explaining, so one values the words. The second is one who likes to explain in a medium way, if half is explained, the rest can be understood, so one understands after explaining in detail. The third is one who likes to be brief, if one explains a little, one can understand a lot, so one understands by mentioning the beginning. For those, in order, the Bhagavan spoke of one hundred thousand verses, twenty-five thousand verses, and one hundred thousand verses. Therefore, here one wants to be brief, not to explain in detail. Based on the middle peak. The treatise says:
"Whoever does not grasp the dharmas,
They do not see them as signs."
Whoever does not grasp all dharmas, that is the object here. Not making the signs of dharmas is the aspect. This itself is omniscient wisdom, and it is also spoken by "this also," etc. Omniscience is knowing all things. Because there is no grasping, there is no complete grasping. From where is there no grasping? It is said that "it is not taken as a sign," etc. The signs of dharmas are the characteristics of difference, from form, feeling, etc., to the dharmas of the Buddha. In order to show that itself, it is said "if," etc. "Wandering group" is the name of the wanderer. "This" here refers to the Buddha's teachings. What kind of state did the wandering group enter? That is, it entered the wisdom of omniscient knowledge, the peak of

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལའོ། །དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཡང་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱི་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྩེ་མོ་འབྲིང་ལའོ། །དེ་ཞུགས་ནས་གང་བྱས་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན། དེའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་ནི་རྩེ་མོའིའོ། །དེའི་རྣམ་གྲངས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་འབྲིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དེ་ནི་རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ ། རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་འདིའི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ་འདི་ཉིད་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་གང་ཡིན་འདི་གང་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཅི་ཆོས་གང་མེད་པ་དང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ལ་བ

【汉语翻译】
于我等。如是信解之后，亦以信心随行之。以何而入耶？以总摄之一分而生故，以一分之智慧，即中品顶也。入彼之后所作者，为显示彼故，谓不全执著色等，以不作意彼之相故。由三摩地所生之喜乐所具之识，亦不真正随见之。识于色中亦不真正随见等，亦显示不作意彼之相也。非异于色，亦非异于识。虽不作意彼之相，然以彼等显现故。于此词之类别中，词乃顶之。彼之类别乃极差别，即中品顶之语也。信解者，乃生起唯一决定也。于此一切者，乃显示也。于一切智智者，乃随显示也。一切者，乃中品顶之义也。以何信心随行耶？谓说以法性等，谓以导师之教为量，而如是信解也。所缘者，乃见为实物也。涅槃乃一切法之最胜，然亦不作意为实物，于涅槃无作意者，乃中品顶之所缘与形相之差别也。以大品顶之自在而说。经中云：一切无所缘，以智慧而遍了知。如是说。由般若波罗蜜多而遍了知者，乃此之所缘也。一切法不缘者，乃形相，此即是，又说薄伽梵等。此为何，此为谁之，乃总说也。何法无有与不缘者，乃差别也。彼是般若波罗蜜多耶？若如是者，谓若无有与不缘者，则

【英语翻译】
To us. Having thus believed, one also follows with faith. By what does one enter? Because it arises from one part of the whole. With one part of wisdom, that is, the middle peak. To show what was done after entering that, it is said that one does not completely grasp forms, etc., because one does not attend to their characteristics. The consciousness endowed with joy and bliss born from samadhi is also not truly seen. The fact that consciousness is not truly seen in form, etc., also shows that one does not attend to its characteristics. It is not different from form, nor is it different from consciousness. Although one does not attend to their characteristics, it is because they appear. In this category of words, the word is the peak. Its category is extreme difference, that is, the term 'middle peak.' To believe is to give rise to a single certainty. 'In this, all' means to show. 'In the wisdom of all-knowing' means to show accordingly. 'All' means the meaning of 'middle peak.' By what faith does one follow? It is said with such as the nature of phenomena, saying that one takes the teacher's teaching as a measure and believes in it in that way. The object of focus is to see it as a real thing. Nirvana is the most excellent of all dharmas, but one does not conceive of it as a real thing. The absence of conception in Nirvana is the difference between the object of focus and the form of the middle peak. Speaking with the authority of the great peak, it is said in the scripture: 'All without an object of focus, is completely understood by wisdom.' What is completely understood by the Perfection of Wisdom is the object of focus here. The fact that all dharmas are not focused on is the form. This is it, and it is also said of the Blessed One, etc. What is this, and whose is this? This is a general statement. What dharma is absent and unfocused is the difference. Is that the Perfection of Wisdom? If so, it means if it is absent and unfocused, then

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
རྟགས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། །བསམ་པ་ནི་ངེས་པར་ཐོབ་པའོ། །མ་ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་བྲལ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་འདི་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ནི་འདིའི་དམིགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དང་སེམས་དང་མཚན་དང་གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཞན་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་དག་མཚན་ཉིད་མེད། དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་བརྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་དེ་ནི་དེའི་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བརྟེན་པ་དང་མོས་པ་དང་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་བརྟེན་པའོ། །ངེས་པ་ནི་མོས་པའོ། །ཐ་སྙད་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ལ་དང་པོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་

【汉语翻译】
分析是详细研究。思考是确定获得。所谓“不退缩”应与智慧相结合。其余部分与之前相同，即大顶峰的所缘和行相的差别。从小忍的角度来说，经中说：“色等自性无，彼无性即自性。”据说。与色等分离的自性是所缘。该自性的自性是行相。而且，从那时起，世尊舍利子等说：“色即是色之自性分离”到“与自性之相分离”是所缘。与自性之义分离的是色等的自性，那是行相。如果有人学习这个，他一定会证得一切智智吗？这是小忍的所缘和行相的差别。从中忍的角度来说，经中说：“彼等不生无出离，清净”等。一切法的不生和无出离性是此处的所缘。那时，菩萨的身、心、相和基础完全清净是行相。为了说明这一点，为什么呢？从“为什么”到“此外，世尊善现”等之间所说的是中忍的所缘和行相的差别。从大忍的角度来说，经中说：“彼等无相，不依彼相，无欲无想。”据说。彼等无相，即与色等之相分离，那是它的所缘。对于色等的相，所谓色等，即是所依、欲和想，从这些中逆转过来是行相。对于此，非常坚定地特别喜爱是所依。确定是喜爱。名称是想。为了说明这一点，从世尊善现等开始，首先指出其中的不一致之处，应理解为善巧方便。

【英语翻译】
Analysis is detailed study. Thinking is definitely obtaining. The so-called "non-shrinking" should be combined with wisdom. The rest is the same as before, that is, the object and aspects of the great peak. From the perspective of small forbearance, it is said in the scriptures: "Form, etc., are without self-nature, and that absence is self-nature." It is said. The self-nature separated from form, etc., is the object. The self-nature of that self-nature is the aspect. Moreover, from then on, the Venerable Shariputra and others said, "Form itself is separated from the self-nature of form" to "separated from the characteristic of self-nature" is the object. What is separated from the meaning of self-nature is the self-nature of form, etc., which is the aspect. If someone studies this, will he definitely attain omniscience? This is the difference between the object and aspect of small forbearance. From the perspective of medium forbearance, it is said in the scriptures: "They are unborn and without departure, pure," etc. The unborn and non-departure nature of all dharmas is the object here. At that time, the body, mind, characteristics, and basis of the Bodhisattva being completely pure is the aspect. To illustrate this, why? What is said from "why" to "Furthermore, the Venerable Subhuti," etc., is the difference between the object and aspect of medium forbearance. From the perspective of great forbearance, it is said in the scriptures: "They are without characteristics, do not rely on those characteristics, without desire and without thought." It is said. They are without characteristics, that is, separated from the characteristics of form, etc., which is its object. Regarding the characteristics of form, etc., the so-called form, etc., are what is relied upon, desire, and thought, and reversing from these is the aspect. For this, being very firm and especially fond is what is relied upon. Certainty is fondness. Name is thought. To illustrate this, starting from the Venerable Subhuti, etc., first pointing out the inconsistencies in it should be understood as skillful means.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་སུ་དམིགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་བསྟན་པས་སོ། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་ཤུགས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྟོན་ཏོ། །ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཛིན་
ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལེན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་འདིའི་དམིགས་པའོ། །དེའི་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནིའི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རྗེས་སུ་ཉེ་བར་མ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །མ་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལེན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། །ལུང་སྟོན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་འདིའི་དམིགས་པའོ། །གང་འདིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རློམ་སེམས་ཟད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེའི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རློམ་སེམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཡང་མ་ལུས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་མེད་པ་ཡངས་པ་མདུན་དུ་བྱས་པའོ། །བདག་ནི་བ

【汉语翻译】
说了。因此，从“从彼”等所说的是真实对境。遮止了对相的执着，显示了修习般若波罗蜜多。遮止对相的执着，是指对色等相的执着，即对色等所依赖的、信解的和认识的体性。因此，也间接地显示了行相。从“彼亦行”等句，显示了对般若波罗蜜多修行没有傲慢的八种行相。“不亲近”是指“不执着”的同义词，这是大忍辱的对境和行相的差别。就小乘法而言，经中说：“彼定之作用，即是。”这里所说的“定”是指对一切法都不执着的定，这是此处的对境。“彼之作用即是”是指行相。那又为什么呢？从“一切法是”等句开始说。“一切法是”中的“是”字是因。“不随顺”是指显示。“不取”是指随顺显示。“一切法是无实性的自性”是这样认为的。对于不执着一切法的人，就称之为“彼”。以上是显示对境。从“安住于此定”等句开始显示行相，这是小乘法的对境和行相的差别。就中乘法而言，经中说：“授记与慢皆尽。”这是所说。安住于此定，诸佛会授记，这是此处的对境。谁在此定中慢心消失了，那就是行相。从“彼即是，以佛之威力”等句到“授记”之间，显示了它的对境。从“彼即是定”到“一切皆无”之间，显示了行相。“如是”是指如前所说的慢心。“一切”是指没有遗漏。“从一切”是指以不执着一切法的广大心为前导。“我”，

【英语翻译】
It was said. Therefore, what is said from "from that" and so on is the actual object. Having prohibited engaging with characteristics, it shows engaging with the Perfection of Wisdom. Prohibiting engaging with characteristics refers to the characteristics of form and so on, that is, the nature of what depends on form and so on, belief, and perception. Therefore, it also indirectly shows the aspect. From the phrase "even if practicing that," etc., it shows the eight aspects of not having arrogance in practicing the Perfection of Wisdom. "Does not approach" is a synonym for "does not grasp," which is the difference between the object and aspect of great forbearance. Regarding the lesser vehicle of Dharma, it is said in the treatise, "The action of that samadhi is itself." The "samadhi" mentioned here refers to the samadhi that does not grasp all dharmas, which is the object here. "The action of that is itself" refers to the aspect. Why is that? It is said starting from "all dharmas are." The word "are" in "all dharmas are" is the reason. "Not following" means showing. "Not taking" means following showing. "All dharmas are the nature of non-substantiality" is what is intended. For someone who does not grasp all dharmas, that is called "that." Up to this point, the object has been shown. From "if abiding in this samadhi" and so on, the aspect is shown, which is the difference between the object and aspect of the lesser vehicle of Dharma. Regarding the middle vehicle, it is said in the treatise, "Prediction and pride are exhausted." This is what was said. Abiding in this samadhi, the Buddhas will give predictions, which is the object here. Whoever has exhausted pride in this samadhi, that is the aspect. From "that is, by the power of the Buddha" and so on until "prediction," it shows its object. From "that is samadhi" to "nothing at all," it shows the aspect. "Such" refers to the pride mentioned earlier. "All" means without omission. "From all" means taking the vast mind that does not grasp all dharmas as the leader. "I"

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །བདག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་ཡང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེས་
ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདིའི་དམིགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དམིགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྟེ། འདི་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སྐབས་ཀྱིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ས་ནི་དམིགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པ་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་མི་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །དེ་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། རེ་རེ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བཅུ་གཉིས་སུ་

【汉语翻译】
菩萨。平等安住的意思是没有退转。我入于三摩地，是指第三日和第四日等入于三摩地。一切相的意思是微小之微小的相也是。一切处的意思是从获得三摩地开始。因此，“一切处皆无”是总结性的词语。那是殊胜、中等的法的所缘和相的差别。就大的方面来说，论典中说：“三者互相本体一，定解无分别。”三摩地、般若波罗蜜多和菩萨是三者。那是互相的本体，是此的所缘。三摩地无分别，是相。从“如是祈请”等直到“授记成佛”之间，是说所缘。如此，菩提是般若波罗蜜多，因为是真实成佛的缘故。彼即是菩萨，此是彼的自性，因此是菩萨。从语境上说，大三摩地即是菩萨，因此此即是大菩萨。又如何此即是菩萨呢？因为是语境的缘故。因此，这三者的互相的本体和地是所缘。从“此三摩地可以示现吗”直到“此后世尊”之间，是显示相。可以示现吗，是用语言来完全显示。三摩地也不知，是因为是能取和所取，所以如此不显现的缘故，是无分别。不能真实知晓，是因为不能言说的缘故，是无分别。其余的容易理解。那是世间法殊胜广大的所缘和相的差别。此后，论典中说：“如是决择分，小、中、大。”决择分是指与决择之分相合的四者，每一个都以小、中、大而成为十二。

【英语翻译】
Bodhisattva. The meaning of being equally placed is without regression. "I enter into samadhi" means entering into samadhi on the third and fourth days, etc. "All aspects" means even the aspects of the smallest of the small. "Everywhere" means starting from obtaining samadhi. Therefore, "nowhere at all" is a concluding term. That is the difference between the object and aspect of the supreme and intermediate Dharma. In terms of the great, the treatise says: "The three are mutually of one essence, the samadhi is non-conceptual." Samadhi, Prajnaparamita, and Bodhisattva are the three. That is the mutual essence, which is the object of this. Non-conceptual samadhi is the aspect. From "praying thus" etc. until "predicted to attain Buddhahood," the object is spoken of. Thus, Bodhi is Prajnaparamita, because it is the cause of truly attaining Buddhahood. That itself is the Bodhisattva, this is its nature, therefore it is the Bodhisattva. In terms of context, the great samadhi itself is the Bodhisattva, therefore this is the great Bodhisattva. Again, how is this the Bodhisattva itself? Because it is the context. Therefore, the mutual essence and ground of these three are the object. From "Can this samadhi be shown?" until "then the Bhagavan," the aspect is shown. "Can it be shown?" means to fully show with words. The samadhi is also not known, because it is the grasper and the grasped, so it is non-conceptual because it does not appear as such. Not truly knowing means it is non-conceptual because it cannot be expressed. The rest is easy to understand. That is the difference between the object and aspect of the supreme and vast worldly Dharma. Thereafter, the treatise says: "Thus, the factors of ascertainment are small, medium, and great." The factors of ascertainment means those four that are in accordance with the factors of ascertainment, each of which becomes twelve by being small, medium, and great.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅུ་གཉིས་བདག་གིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་
པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་ནི་གཟུང་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུའོ། །ཇི་ལྟར་རྨོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་མ་རིག་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞས་གསུངས་པ་དེ་མ་ཐག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་ཀྱི་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྨྲས་སོ། །ཆོས་གང་ལ་སློབ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱི་སྒྲ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་བསླབ་པར་བྱ། ཞེས་དགོངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ལ་ཡང་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སློབ་པ་ག་ལས་ཤེ་ན། ལན་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོས་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་བདེན་པ་ཉིད་དུའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་བྱིས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཐོས་པ་མང་པོ་མེད་པའོ། འོ་ན་ད་ཇི་ལྟ་བུར་
མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན

【汉语翻译】
转变吧！“如是”是指，凭借所指示的对境和相，就像十二缘起所指示的那样结合起来。如果说这是与分别念相应的，那么在论典中说：“所取分别有两种，以基和其对治，愚痴和蕴等差别，那是各自九种。”这样说了。所取分别就是对所取进行分别。那有两种，一种是对事物的分别，即对世间所称的事物进行分别。另一种是其对治，那也各自有九种。比如愚痴和蕴等的差别，就是指无明和蕴等的差别的同义词。之后，世尊以对具寿善现说“善哉”等来开示。 “之后”是指，世尊说“如果这样学，就是学般若波罗蜜多”之后立即的意思。“如是宣说”是指，为了表明世尊所宣说的那就是世尊的教言，所以当时的舍利子为了请问而说了。“对何法学习”是指，是对总相、功德、主、补特伽罗等学习呢？还是对蕴、界、处等法进行观察而学习呢？这样想的。世尊回答说不对任何法学习，因为是对一切法无自性而学习。这样想的。 “那为什么呢？”是指，为什么不对一切法学习呢？回答是舍利子等所说的。“彼法”是指，物质、功德和行为等。“如是”是指，它的自性。“如何”是指，以何种自性显现并真实存在呢？异生是指非圣者，也就是凡夫。因为不具足听闻，就是没有很多听闻。那么现在如何存在呢？是指如何显现的意思。

【英语翻译】
Let it be transformed! "Thus" means that, by means of the object and aspect as indicated, it should be combined as indicated by the twelve links of dependent origination. If it is said that this is associated with conceptual thought, then in the treatise it says: "Graspable conceptualization has two aspects, by the basis and its antidote, the distinctions of ignorance and aggregates, etc., those are individually nine aspects." This is what was said. Graspable conceptualization is conceptualizing the graspable. That has two aspects, one is conceptualizing things, that is, conceptualizing things that are known in the world. The other is its antidote, and that also has nine aspects individually. For example, the distinctions of ignorance and aggregates, etc., are synonyms for the distinctions of ignorance and aggregates, etc. After that, the Blessed One taught by saying "Well said" etc. to the venerable Subhuti. "After that" means immediately after the Blessed One said, "If you study like that, you are studying the Perfection of Wisdom." "Thus he spoke" means that, in order to show that what the Blessed One spoke was indeed the Blessed One's teaching, Shariputra at that time spoke for the purpose of asking. "What dharma should be studied?" means, is it studying the general characteristic, qualities, chief, person, etc.? Or should one study by focusing on the dharmas of aggregates, elements, sense bases, etc.? This is what he thought. The Blessed One replied that he does not study any dharma, because he is studying the selflessness of all dharmas. This is what he thought. "Why is that?" means, why does he not study all dharmas? The answer is what Shariputra etc. said. "That dharma" refers to matter, qualities, actions, etc. "Thus" refers to its nature. "How" refers to how it manifests and truly exists with what kind of nature? An ordinary being refers to a non-noble one, that is, a childish person. Because he does not possess learning, that is, he does not have much learning. So how does it exist now? It means how does it appear.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྫུན་པའི་ངོ་བོས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་རིགས་པས་སོ། །མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་པའོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པས་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །བརྟགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོར་བརྟགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །མཐའ་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའོ། །ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་གནས་པའོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མངོན་པར་ཆགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་གཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ། །གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའོ། །ལྔ་པོ་གཞན་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་
དག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་ཐེག་པ་ལས་སོ། །དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དད་པར་མི་བྱེད

【汉语翻译】
ཏོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་（藏文）ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྫུན་པའི་ངོ་བོས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་རིགས་པས་སོ། །མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་པའོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པས་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །བརྟགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོར་བརྟགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །མཐའ་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའོ། །ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་གནས་པའོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མངོན་པར་ཆགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་གཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ། །གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའོ། །ལྔ་པོ་གཞན་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་
དག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་ཐེག་པ་ལས་སོ། །དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དད་པར་མི་བྱེད།

【英语翻译】
To. The meaning of "how it is not" is that it exists, because there is something that harms it. Similarly, the meaning of "it truly exists" is that it does not exist, and it appears with the nature of falsehood. "Thus" means by the reasoning that has been explained. "Non-existent" means false. "Ignorance" means the meaning of ignorance, because it is a distinction of ignorance. "To them" and so on, this shows the conceptualization of the object. This is the first conceptualization of ignorance. "By them" means by individual childish beings. "All phenomena" means aggregates, sense bases, and so on. "To the non-existent" means the object held by children as existent. "Examined" means similarly holding it as an object itself. This is examining the aggregates, the second conceptualization. "To the two extremes" means birth and cessation. "Attachment" means completely abiding. How is it? It is said, "Those phenomena" and so on. "Not knowing" means not ascertaining the suchness, because there is no attainment of the path of joining. "Not seeing" means there is no conceptualization of the path that transcends the world. Why is that? From "Why is that?" and so on, up to "completely attached," it is the conclusion. This is the conceptualization of attachment to the two extremes, the third. "Completely attached" means abiding in the two extremes. "Its basis" means the cause. "Object" means wrong knowledge. "From the place" means relying. "Completely attached to name and form" means name is the non-material aggregate, form is the aggregate of form. Both of these are name and form. Completely attached to that, completely attached to name and form, is the fourth conceptualization. The other five are to be examined. These forms and so on are completely afflicted, these are completely purified, not knowing and not seeing. "Definitely not arising" means from the three realms and the vehicles. This is the conceptualization of not knowing the completely afflicted and the completely purified, the fifth. They do not have faith in emptiness.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དམིགས་པ་ནི་ངེས་པར་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་བདུན་པའོ། །དེ་བདག་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དགུ་པོ་དེ་ནི་དྲོ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ནི་སྲབ་མོར་མ་བྱས་པ་དང༌། །མ་སྤངས་པ་དེ་བས་ན་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མུན་པ་བསྲབས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏེང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུའོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་བརྟགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཞེན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་ནི་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེ་ནི་སྟོང་
པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་མི་སློབ་པའ

【汉语翻译】
并且不住于彼岸，这是不住于圣道的分别念，即第六。对彼岸等有所缘是决定不会发生的，这是缘于道的分别念，即第七。这是缘于我和法，这是缘于我的分别念，即第八。无生，非为极生，不显现造作，清净，这是分别念，这九种是温暖的分别念，这九种没有变薄，没有舍弃，因此是具有它们的。因为使分别念的黑暗变薄了，所以宣说了依于获得光明的等持，这是所取的分别念的第一种，共有九种。从第二种的角度来说，说了“以它们”等等。所谓“一切法”是指蕴等等。所谓“考察”是指以蕴等等的分类来执取九种。以考察蕴等等的事物的分类，以蕴等等来分别念，共有九种。其中，于色分别念并显现执着，乃至对于识执着，这是为了蕴的意义而分别念。于眼分别念并显现执着，乃至对于法显现执着，这是为了生处之义而分别念。从名色和眼识界，到意和法及意识界的显现执着，这是为了种姓之义而分别念。从无明到老死，是为了生的意义而分别念。从内空性到无事物的自性空性之间，这是为了空性的意义而分别念。六波罗蜜多是为了波罗蜜多的意义而分别念。三十七菩提分法是见道的分别念。禅定和无色以及等至等是修道的分别念。从如来十力到一切种智之间是不学道。

【英语翻译】
And not abiding in the perfections, this is the conceptualization of not abiding in the noble path, which is the sixth. Focusing on the perfections and so on will definitely not occur, this is the conceptualization of focusing on the path, which is the seventh. This is focusing on self and phenomena, this is the conceptualization of focusing on self, which is the eighth. Unborn, not extremely born, not manifestly fabricated, pure, this is conceptualization, these nine are warm conceptualizations, these nine have not been thinned, have not been abandoned, therefore they possess them. Because the darkness of conceptualization has been thinned, it is taught that it relies on the samadhi of obtaining light, this is the first of the conceptualizations of the apprehended, there are nine kinds. From the perspective of the second, it is said "with them" and so on. The so-called "all phenomena" refers to the aggregates and so on. The so-called "examination" refers to grasping nine kinds by classifying the aggregates and so on. By classifying the examination of things such as aggregates, conceptualizing with aggregates and so on, there are nine kinds. Among them, conceptualizing and manifestly clinging to form, and clinging to consciousness, this is conceptualizing for the meaning of the aggregates. Conceptualizing and manifestly clinging to the eye, and manifestly clinging to phenomena, this is conceptualizing for the meaning of the source of birth. From name and form and the realm of eye consciousness, to the manifest clinging to mind and phenomena and the realm of mind consciousness, this is conceptualizing for the meaning of lineage. From ignorance to old age and death, it is conceptualizing for the meaning of birth. From inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, this is conceptualizing for the meaning of emptiness. The six perfections are conceptualizing for the meaning of the perfections. The thirty-seven factors of enlightenment are the conceptualizations of the path of seeing. Dhyana and the formless and samadhi and so on are the conceptualizations of the path of meditation. From the ten powers of the Tathagata to omniscience is the path of no more learning.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །མཐའ་ནི་མཆོག་དང་རྩེ་མོ་སྟེ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩིས་སུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ནི་རྩེ་མོའིའོ། །སྲབ་མོར་བྱས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་དེ་བས་ན་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་སྤོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། བདག་སོགས་རང་དབང་ངོ་བོ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཕུང་སོགས་རྟེན་སྒོ་ནས། །རྫས་དང་བརྟགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས། །འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །འཛིན་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྫས་ལ་རྟེན་པ་དང༌། བརྟགས་པ་ལ་རྟེན་པའོ། །རྟེན་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་ལ་སོགས་པ་རང་དབང་ཅན་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ་ཞེས་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་ཆོས་བདེན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །ཆོས་བདེན་པ་ཞེ་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བདེན་པའི་དོན་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའོ། །ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་རྣམ་པ་དགུར་རྟོག་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཉིད་དུ་
དམིགས་པར་མི་བྱེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་དགུའི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པས་དེ་ནི་རང་དབང་གི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་། །གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱིས་བདག་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པས་དེ་ནི་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མི་གནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དང་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་མི་དམིགས་པས་དེ་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད

【汉语翻译】
是道的分别。以“彼等”等来说明彼等的过失。所谓“如实之道”，是指不颠倒的无我智慧之道。真实即是真如。边际是顶和顶点。所谓“真实之边际是空性”，就是这个意思。所谓“数”，就是计算。这九种分别都是顶点的。因为已经变得稀薄且没有舍弃，所以与彼等相应，就是舍弃之前的九种分别。因此，安住于光明增长的等持中。这是所取之分别的第二种，显示了九种形态。依据能取之二分别，经论中说：我等自性自在体，如是蕴等所依门，以实与假立所依，能取立为二种相。能取即是能取之分别。它有两种形态：依赖于实和依赖于假。所依即是所缘。它们也按照顺序依赖于我等自性自在者和蕴等。这里也同样，各自加上“九种形态”。其中，首先依据“彼等于法真实”等进行陈述。所谓“彼等”，是指凡夫俗子。所谓“法真实”，是指见到真实之义的无我。所谓“不相信”，就是不恭敬，即是自性分别九种形态。又以“又”等来说明菩萨不对任何法执着，因为不对自性进行缘念。因此，以不缘念九种形态的不一致性，就是九种分别。因为在我和有情以及见者之间没有可指示的，所以不缘念，那就是对自性自在的分别。以色和识之间不缘念自性，那就是对一之自性的分别。以不住意之间以及色到法之间不缘念，那就是对因之自性的分别。从眼和色以及眼识，到意和法以及意

【英语翻译】
These are the discriminations of the path. "By those," etc., indicate the faults of those. "The true path as it is" refers to the non-inverted path, the wisdom of selflessness. True is suchness. The limit is the peak and the summit. "The true limit is emptiness" means just that. "Number" means to count. These nine discriminations are all of the peak. Because it has become thin and has not been abandoned, therefore being endowed with those is precisely abandoning the previous nine discriminations. Therefore, one abides in the samadhi of increasing appearance. This is the second of the discriminated-against, showing nine aspects. Based on the two grasping discriminations, the treatise says: Self and others, self-existing entity, Likewise, aggregates and other support doors, With substance and imputed support, Grasping is asserted as two aspects. Grasping is the discrimination of grasping. It has two aspects: relying on substance and relying on imputation. Support is the object. They also rely in order on self and others, self-existing ones, and aggregates and others. Here also, each is followed by "nine aspects." Among them, first, based on "those who are true to the Dharma," etc., it is stated. "Those" refers to ordinary people. "Dharma is true" refers to seeing the meaning of true reality, selflessness. "Do not believe" means not being respectful, which is discriminating the nine aspects of self. Again, by "again," etc., it is explained that Bodhisattvas do not cling to any Dharma, because they do not focus on self. Therefore, by the incompatibility of the nine aspects of non-focusing, there are nine discriminations. Because there is nothing to point out between self, sentient beings, and the seer, therefore not focusing is the discrimination of self-sovereignty. Not focusing on self between form and consciousness is the discrimination of the self of one. Not focusing between the non-abiding mind and between form and Dharma is the discrimination of the self of cause. From eye, form, and eye consciousness, to mind, Dharma, and mind

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ནི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་བྱུང་བ་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་ནི་མཐོང་བ་པོའི་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་བསྒོམ་པའི་གཞིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པས་དེ་ནི་དོན་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཟོད་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་སྲབ་པར་བྱེད། སྤོང་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་འདི་དག་དང་ལྡན་པས་ནི་སྔ་མ་དེ་དག་ཉིད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་ཟུར་གྱིས་ཞུས་པ་གསུངས་སོ། །ཞུ་བ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་ཡང་མི་སློབ་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་
སློབ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འདོད་དེ་རྒྱུ་དེ་བས་ནའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་རྒྱུན་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་དྲིས་པ་དེ་ཉིད་ལ

【汉语翻译】
直到意识的各个方面都是以见者的自性进行分别。从缘起直到无色界之间，是以普遍烦恼之基的自性进行分别。从初禅直到无色界的等持之间，是以离欲之基的自性进行分别。圣谛是见者之基的自性进行分别。八解脱和次第安住的九种等持是修习之基的分别。十力和一切种智之间，也因为不作意，所以那是成办义之基的自性的分别。这九种忍使之减弱，但不舍弃，因此，具有这些就能舍弃之前的那些，因此，因为必定存在不可执取的唯一，所以安住在唯一进入真如之义的等持中。如是宣说等语，是舍利子私下请问所说。请问是心中这样想：如果那时向一切智学习，那么如何不作意呢？世尊说：也不向那个学习，是意指以作意的方式。如果那样学习，就是以不作意的方式学习。对于一切法，就是获得一切地的功德。如是所说，这是执持的最初九种分别。之后，世尊等语，对于什么幻化之人等语。提问的想法是这样：如果对于这个法的殊胜，向菩提学习的菩萨就像幻化之人一样，那么幻化之人也会学习，并且必定会从中解脱，应该这样说吗？善现，因此等语，如果不是想要像幻化之人一样，因为那个原因。那么，是作为语气的延续而说的。向您提问，就是和提问的那个一样。

【英语翻译】
Until the various aspects of consciousness are distinguished as the nature of the seer. From dependent origination up to the formless realm, it is distinguished as the nature of the basis of universal affliction. From the first dhyana up to the samadhi of the formless realm, it is distinguished as the nature of the basis of detachment. The noble truths are distinguished as the nature of the basis of the seer. The eight liberations and the nine samadhis of gradual abiding are the distinctions of the basis of meditation. Between the ten powers and the all-knowingness, also because of non-attention, it is the distinction of the nature of the basis of accomplishing the meaning. These nine kshantis weaken, but do not abandon, therefore, possessing these can abandon the previous ones, therefore, because there must be an ungraspable one, therefore, it abides in the samadhi that enters into the meaning of suchness. Thus, the words spoken and so on, are what Shariputra asked privately. The question is thinking like this: If at that time learning towards the all-knowing, then how not to attend? The Blessed One said: Also not learning towards that, it means in the way of attending. If learning like that, it is learning in the way of non-attention. For all dharmas, it is obtaining the qualities of all the bhumis. As said, these are the first nine distinctions of holding. After that, the Blessed One and so on, for what illusory person and so on. The idea of asking is like this: If for this excellence of dharma, the bodhisattva who learns towards bodhi is like an illusory person, then the illusory person will also learn, and will surely be liberated from it, should it be said like that? Subhuti, therefore and so on, if it is not wanting to be like an illusory person, because of that reason. Then, it is said as a continuation of the speech. Asking you, is the same as the one who asked.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་དྲི་བར་བྱས་པའོ། །ཅི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་འདོད་པའོ། །སྟོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤོད་ཅིག་པའོ། །ལྟར་ཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །ཇི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ཇི་ཕུང་པོ་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །དོན་དང་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དངོས་པོའི་དོན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་སྒྱུ་མའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མའི་དོན་བསྟན་ནས་སྐྱེས་བུའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ནི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཤེས་པ་བརྟགས་པ་ཐ་སྙད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་བློ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པ་རྣམས་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་བརྟགས་པ་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ལོག་པ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པས་ན་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ལ་འཕགས་པས་ནི་བརྟགས་པ་ལོགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་གཞན་ལ་རྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསྟན་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བསྟན་
པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་བདག་མེད་པ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བརྟགས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་ལན་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བཏབ་པར་མཚན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལའོ། །སློབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་སྟེ། དཔེར་ན། བུང་བ་ཉལ་ནས་འཕེལ་བྱེད་ལ། །པད་མའི་རྩ་བ་གནས་ནས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་

【汉语翻译】
是提问。所谓“有能力吗”，就是想要什么。所谓“请说”，就是请讲。所谓“如是听闻”，就是接受。所谓“此”，就是把词放在近处。所谓“如何”，就是提问。如何蕴以外还有幻术吗，这是提问的意思。幻术本身也是蕴吗，这是善现提问的回答。意义和幻术师所变现的事物一样，不是真实显现，这就是这里幻术一词的意义。因此说幻术本身。显示幻术的意义后，为了显示士夫的意义。这里，认知、全知、考察、名言，因为要特别辨析这些，所以是认知，是知识和智慧的意思。为了引导孩子们，考察就是考察，因为他们不认为那些是错误的。圣者和非圣者都用这个来命名，所以是名言。其中，圣者认识到考察是虚假的，所以依赖于其他。非圣者认为是真实的，所以自己也陷入其中。这里，这个“此”是表示。所谓对五取蕴，就是指名等等。所谓菩萨，就是对无事物和无我者，认为是菩萨。因此，这只是幻术的士夫，这是总体的意思。世尊，正是这样。善逝，正是这样，为了完全欢喜，说了两次。因此，等等，为了确立和显示菩萨是幻术的士夫，所以象征性地完全阐明了劫的回答。例如，菩萨要学习的是正等觉。所谓学习，就是学习的原因。例如：蜜蜂睡眠中生长，莲花的根在原地生长。因为他学习般若波罗蜜多，是因为具有心，幻术师

【英语翻译】
It is a question. The so-called "What is capable" means what is desired. The so-called "Please show" means please tell. The so-called "As heard" means accepted. The so-called "this" is to put the word close. The so-called "how" is a question. How is there illusion other than the aggregates? This is the meaning of the question. Is illusion itself also an aggregate? This is the answer to Subhuti's question. The meaning is the same as the things transformed by the illusionist, not truly appearing, this is the meaning of the word illusion here. Therefore, it is said that illusion itself. After showing the meaning of illusion, in order to show the meaning of the person. Here, cognition, omniscience, examination, and nomenclature, because these are to be specially analyzed, so it is cognition, which means knowledge and wisdom. In order to guide the children, examination is examination, because they do not think those are wrong. All the saints and non-saints use this to name, so it is nomenclature. Among them, the saints realize that the examination is false, so they rely on others. Non-saints think it is true, so they also fall into it themselves. Here, this "this" is to indicate. The so-called five aggregates of clinging are the names and so on. The so-called Bodhisattva is that those who are without things and without self are considered Bodhisattvas. Therefore, this is only the person of illusion, which is the general meaning. World Honored One, it is so. Sugata, it is so, for the sake of complete joy, it is said twice. Therefore, etc., in order to establish and show that the Bodhisattva is the person of illusion, so the answer of the kalpa is completely clarified symbolically. For example, what the Bodhisattva should learn is the perfect enlightenment. The so-called learning is the cause of learning. For example: bees grow in sleep, and the roots of lotus grow in place. Because he learns Prajna Paramita, it is because he has a mind, the illusionist

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཡིད་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བར་བདག་བྱིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དངོས་པོའོ་དོན་ནི་སྒྱུ་མ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའོ། །གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་འདི་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་དག་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཡང་ལ་ལར་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པ་ཡོད་དེ་དེ་ནི་ཞར་ལ་དབང་པོ་དྲུག་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །
སྐབས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ཅི་རིགས་པར་བཏགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕུང་པོར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དང༌། སྒྱུ་མ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དང༌། །སྒྱུ་མ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ནི་ཁམས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ཉིད་མ་རིག་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ཉིད་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲལ་པར་འབྱུང་བར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ

【汉语翻译】
化身之人是无心识的缘故。如幻化之人，是指如同魔术师所变的化身之人一般，见到我所造之物的意思。那为何如此呢？意思是，如果像那样见到自我是困难的，那如何得知呢？魔术师所变的物品之义是幻术，与其相似的人是幻化之人。应当执持，是指必须如此。色如幻术，是指因为是能被执持之物。何者，是指与内部相似。彼，是指与彼相似。彼等，是指与彼等相似，被认为是也无执持之物之故。如果没有蕴和处等，那这当中有什么是有心识的呢？具有心识的蕴等是错觉，蕴等不是真实的。化身之人也是没有化身的。同样，对于受等其他的论典也应当解说。对于六处，也有在某些情况下假立为人的，那是顺带执持六根。
根据情况，是将蕴等假立为人。剩余的应当根据情况假立。这样一来，就是九种假立的分别。幻术即是色，从这到识之间，是假立为蕴的分别。幻术即是眼，从这到法之间，是假立为处的分别。幻术即是眼和色以及眼的识，幻术即是意和法以及意的识之间，幻术即是虚空界之间，幻术即是识界之间，是假立为界的分别。幻术即是缘起，幻术即是无明，幻术即是老死之间，是假立为缘起的分别。幻术即是三十七菩提分法，是假立为清净的分别。

【英语翻译】
The emanation being is without mind, because of that. Like an illusory being, it means seeing the self-made thing as similar to the emanation being transformed by a magician. Why is that? It means, if it is difficult to see oneself like that, how can one know it? The meaning of the object transformed by a magician is illusion, and a person similar to it is an illusory person. To be grasped means it must be so. Form is like illusion, because it is something that can be grasped. What, means similar to the inside. That, means similar to that. Those, means similar to those, it is thought that there is also nothing to grasp. If there are no aggregates and sources, what in this is with consciousness? The aggregates and so on that have consciousness are illusions, the aggregates and so on are not real. The emanation being also has no emanation. Likewise, other treatises such as feeling should also be explained. For the six sources, there are also cases where a person is nominally established, which incidentally holds the six faculties.
Depending on the situation, the aggregates and so on are nominally established as a person. The rest should be nominally established according to the situation. In this way, there are nine kinds of nominal distinctions. Illusion itself is form, from this to consciousness, is the distinction of nominally establishing as aggregates. Illusion itself is the eye, from this to dharma, is the distinction of nominally establishing as sources. Illusion itself is the eye and form and eye consciousness, illusion itself is between mind and dharma and mind consciousness, illusion itself is between the space element, illusion itself is between the consciousness element, is the distinction of nominally establishing as elements. Illusion itself is dependent origination, illusion itself is ignorance, illusion itself is between old age and death, is the distinction of nominally establishing as dependent origination. Illusion itself is the thirty-seven factors of enlightenment, is the distinction of nominally establishing as purification.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་དང་སྨོས་པ་མེད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་སྟོབས་བཅུ་ནས་སྒྱུ་མ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གིས་དགུ་པོ་འདི་དག་སྲབ་པར་བྱེད་ཅིང་མི་སྤོང་བ་དང༌། དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། །ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་བར་ཆད་བྱེད་པར་ནུས་པ་ནི་བར་ཆད་དོ། །བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཤེ་ན། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་
དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ལམ་མ་ཡིན་པས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཐབས་མཁས་པས་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པས་ནི་སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པས་འཇིགས་པ་ནི་སྐྲག་པའོ། །སྐྲག་ཟིན་པ་ནི་དང་ངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དང་ངེས་པའོ། །བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལག་ཏུ་སོང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་ལག་ཏུ་སོང་ན་ཞེས་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་ནའོ། །འདིར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ།སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་

【汉语翻译】
以及无言说性，这被称为见道上假立的分别念。幻化即是禅定和无色界的等至，这是修道上假立的分别念。幻化即是空性一切，这被称为胜道上假立的分别念。幻化即是十力乃至幻化即是菩提之间，这是无学道上假立的分别念。以法的殊胜使这九者变得微薄而不舍弃，并且与它们相应，就能舍弃之前的九种分别念。乃至宣说无间三摩地，能够制造障碍的是障碍，不能制造障碍的是紧随其后。如果从这些来说，在其紧随之后就会产生见道，因此它显示了执着的第二种分别念的九个方面。这样，这显示了具有四种分别念的差别，是依于完全执持的差别之自在而说的。经中说：心不退转等，无自性等显示者，彼之不共品间隔，一切品类为能持。所说的是，一切品类是指四种完全执持，凭借所执持的，随顺菩萨道，不是道则不随顺，例如，凭借善巧方便和善知识，以及这两者也能完全舍弃不共之品。其中，凭借善巧方便，就是心不退转等，因为将因假立为果。无自性等显示者，是善知识。为了显示其自身的情况，所以说了新入大乘等。显现出来的恐惧是害怕，已经害怕的是战兢，其原因是极度和确定。听到这个教法，就是显示为幻化之人。如果落入菩萨之手，就应这样连结。如果落入什么样的手中呢？如果大心众生落入恶友之手。在此，应理解“不”这个词，落入恶友之手

【英语翻译】
And unspeakability, this is called the conceptual thought imputed on the path of seeing. Illusion itself is the meditative absorption and the formless absorption, this is the conceptual thought imputed on the path of cultivation. Illusion itself is emptiness, everything, this is called the conceptual thought imputed on the superior path. Illusion itself, from the ten powers to illusion itself, up to enlightenment, this is the conceptual thought imputed on the path of no more learning. With the excellence of the Dharma, these nine become thin and are not abandoned, and being in accordance with them, one abandons the previous nine conceptual thoughts. Up to the teaching of the uninterrupted samadhi, that which is able to create obstacles is an obstacle. That which is not able to create obstacles is immediately following. If it is from these, then immediately after that, the path of seeing arises. Therefore, it shows the nine aspects of the second conceptual thought of clinging. Thus, this shows the distinction of having four conceptual thoughts, which is spoken based on the power of the distinction of completely holding. In the scriptures it says: 'The mind does not turn back, etc., the displayer of no self-nature, etc., the interval of its dissimilar aspects, all categories are holders.' It is said that all categories refer to the four complete holdings. By means of what is held, one follows the path of the Bodhisattva, and if it is not the path, one does not follow it. For example, by means of skillful means and a virtuous friend, and these two also completely abandon dissimilar qualities. Among them, by means of skillful means, it is the non-regression of the mind, etc., because the cause is imputed as the result. The displayer of no self-nature, etc., is the virtuous friend. In order to show its own situation, it is said that one newly enters the Great Vehicle, etc. The fear that has become manifest is fright. What has already been frightened is trembling. The cause of that is extreme and certain. Hearing this teaching is shown as a person of illusion. If it falls into the hands of a Bodhisattva, then it should be connected in this way. If it falls into what kind of hands? If a great-minded being falls into the hands of an evil friend. Here, the word 'not' should be understood, falling into the hands of an evil friend.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
སོང་བར་གྱུར་པའམ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་མཁས་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མི་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་རྣམས་མི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དག་གོ །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་དལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དཔའ་མཛངས་པ་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་དག་ལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལག་ཏུ་སོང་བའོ། །འདིར་ཡང་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གཞན་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་
ངེས་ཤིང་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མི་དམིགས་པའི་ཡི་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤྱོད་ཅིང་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་ཐབས་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་བཟློག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞུ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་རྣམས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་ནི་དང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་འདིར་བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། བདུད་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བྱུང་བའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཉེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རང་ཉིད་སྔས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་ལམ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཤེས་བྱ་བ་ནི་ངས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པ་དག་གོ །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞི

【汉语翻译】
被称为“已逝去”或者说“已成为”。因为那不是，不是不精通，不是不善巧方便。对于那些不是菩萨大士之手的，就称之为那样，实际上是那样显示的。舍弃不善巧方便，舍弃罪恶的朋友，这两种人是不可摄受的。因此，世尊说“善现，缓一缓”等等。聪明的菩萨是善巧方便的，对于那些拥有伟大之处的，就称之为那样，即已进入善知识之手。这里“或者”一词，是为了理解声音。这是在显示：善巧方便和善知识是另外两种摄受。其中，能够确定和显示一切法无自性，并以具备一切相智的无分别智慧来行持善法，并将这些善法完全回向于圆满菩提，那就是善巧方便。与此相反的就是不善巧方便。如是说“如是，世尊”等等，这是在请问善知识的特征。请问是“哪些是善知识”等等。回答是“以及，在那”等等。显示魔业的临近，这里魔的过患也是魔的业，因为是从魔的作为中产生的，并且是业的缘故。如何显示呢？如“比如”等等所说。对于菩萨们，魔加持后产生的身体等作为是魔的过患。因此，应当了知那些是障碍菩萨行持的。这些魔的过患，就是我所说的。所谓魔业，就是魔自己变成僧侣等等的形象，从而显示邪道。同样，显示那些远离菩萨行持的，应当了知。这应当了知，就是我向你显示的。这些，就是两种魔业。显示，就是那四种。

【英语翻译】
It is called "gone" or "become." Because that is not, not unskilled, not without skillful means. For those who are not in the hands of great bodhisattvas, it is called that, and in reality, it is shown that way. Abandoning those who are unskilled in means, abandoning evil friends, these two kinds of people are not to be accepted. Therefore, the Blessed One said, "Subhuti, wait a moment," and so on. A wise bodhisattva is skillful in means, and for those who have greatness, it is called that, that is, having entered the hands of a virtuous friend. Here, the word "or" is to understand the sound. This is showing that skillful means and virtuous friends are the other two kinds of acceptance. Among them, being able to ascertain and show that all dharmas are without inherent existence, and practicing virtuous dharmas with non-discriminating wisdom that possesses all aspects of knowledge, and dedicating these virtuous dharmas completely to perfect enlightenment, that is skillful means. The opposite of that is unskillful means. As it is said, "Thus, Blessed One," and so on, this is asking about the characteristics of a virtuous friend. The question is, "Who are the virtuous friends?" and so on. The answer is, "And, in that," and so on. Showing the nearness of demonic activities, here the faults of the demon are also the activities of the demon, because they arise from the actions of the demon and are the cause of the activity. How is it shown? As it is said, "For example," and so on. For bodhisattvas, the actions of the body and so on that arise after being blessed by the demon are the faults of the demon. Therefore, it should be known that those are obstacles to the practice of bodhisattvas. These faults of the demon are what I have told you. What is called demonic activity is when the demon himself transforms into the appearance of a monk and so on, and shows the wrong path. Similarly, showing those who are separated from the practice of bodhisattvas, it should be known. This should be known, that is what I have shown you. These are the two kinds of demonic activities. Showing, that is the four.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རིག་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །གང་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་གང་གི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་དོན་གྱིས་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྟན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་
དང༌། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །སློབ་མ་མཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཡི་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་རིགས་ནི་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ངེས་པར་གནས་པ་ནི་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྟེ། ཅི་ཞིག་གང་གི་རིགས་ཡིན་ཞེ་ན། གང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཁེབས་པ་དེ་ནི་རིགས་ཡིན་ཏེ། རྡོའི་རིགས་དག་ལ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་ཕྱི་ཟངས་དང་ལྕགས་དང༌། གསེར། དངུལ་དག་གི་རིགས་གསལ་བར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་རྟེན་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་དྲོ་བ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉེན་པོ་ནི་ཤེས་པའོ། །སྤོང་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །སློབ་མ་མཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡི་ཤེས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཆད་པ་མེད་པའོ། །ལྷུན་ག

【汉语翻译】
是名为“那”的意义。同样地，应与“示现者”相连。从“此”等开始，到“与智慧相连”等是总结。凡是能从波罗蜜多中辨别，并且不示现魔业的那些，要知道实际上是指不善知识。那是完全摄持的差别。与决定性的部分相符的圆满了。

以“是修持之所依”而作解释，经论中说：
“证悟之六法，对治与断除，
以及彼等之究竟，智慧与慈悲，
弟子非共同之性，利他之次第，
无勤之智慧，入之所依名为种。”
如此宣说，应将“种”与“所依”相连。此处所说的“种”是指此处的菩提萨埵之种性，各自确定安住的称为“所依”。如果问：什么是什么的种性呢？凡是自性清净，被突如其来的垢染所覆盖的，那就是种性。如同石头的种性，去除一切垢染后，外表显现出铜、铁、金、银等种性一样。如果问：所依之法是什么呢？就是上面所说的“证悟之六法”等。证悟就是知晓。而那六法是暖位、顶位、忍位、世第一法、见道、修道。所谓“对治与断除”，对治就是智慧，断除就是不顺品灭尽。所谓“以及彼等之究竟”，是指达到如来戒蕴等的究竟，以及断除毁犯戒律等的究竟之义。所谓“智慧与慈悲”，是指智慧和慈悲如同太阳和月亮的光芒一般。所谓“弟子非共同之性”，是指不与声闻和独觉共同的智慧。所谓“利他之次第”，是指没有时间限制。自然

【英语翻译】
It is the meaning of being called "Na." Similarly, it should be connected to "the one who shows." From "this" and so on, to "connected with wisdom" and so on, is the conclusion. Those who can distinguish from the Paramitas and do not show the works of demons, know that they are actually referring to unfavorable spiritual friends. That is the distinction of complete holding. The part that is in accordance with the definitive is complete.

Taking "being the basis of practice" as the explanation, it is said in the scriptures:
"The six dharmas of realization, the antidote and the abandonment,
And the ultimate of those, wisdom and compassion,
The nature of disciples not in common, the order of benefiting others,
The wisdom without effort, the basis of entering is called lineage."
Thus it is said, "lineage" should be connected with "basis." Here, "lineage" refers to the Bodhisattva lineage in this context, and what is established separately is called "basis." If asked, what is the lineage of what? Whatever is pure in nature and covered by sudden defilements, that is the lineage. Just as the lineage of stones, after removing all defilements, the lineage of copper, iron, gold, silver, etc. appears clearly on the outside. If asked, what are those dharmas of the basis? It is what is mentioned above, "the six dharmas of realization," and so on. Realization is knowing. And those six dharmas are warmth, peak, forbearance, the best of dharmas, the path of seeing, and the path of meditation. The so-called "antidote and abandonment," the antidote is wisdom, and abandonment is the exhaustion of unfavorable factors. The so-called "and the ultimate of those," refers to reaching the ultimate of the Tathagata's aggregates of morality, etc., and abandoning the ultimate of breaking vows, etc. The so-called "wisdom and compassion," refers to wisdom and compassion being like the light of the sun and moon. The so-called "the nature of disciples not in common," refers to the wisdom not shared by Shravakas and Pratyekabuddhas. The so-called "the order of benefiting others," refers to without time limit. Spontaneous

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་དག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས། རྒོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཐ་དད་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། འདིར་ལན་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡིས་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བརྟེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་དབྱེ་བས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དེ། དབྱེ་བའི་ལམ་དང༌། བྱའི་ལམ་དང༌།ཉི་མའི་ལམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ནས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གཉིས་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲའི་ཚིག་གི་དོན་དུ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །འདིར་རིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡིན་གྱི་རིགས་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཚིག་དོན་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་དོན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་དངོས་པོར་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདིའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་དེའི་ཆོས་ཀ

【汉语翻译】
也是由智慧所成就的。凡是成为这些所依之处的，也都是菩萨的种姓，也就是法界本身。如此经论中说：进行反驳是因为法界无分别，种姓不可能有差别。因为没有差别，所以种姓的差别，如“这是佛的种姓，这是独觉佛的种姓，这是声闻的种姓”等说法是不允许的。对此的回答是，经论中说：依靠之法的差别，因此才完全宣说差别。所依靠的是佛等不同的法，因此以它的差别就是种姓的差别。虚空没有差别，但道路的差别却不同，如分界的道路、鸟的道路和太阳的道路一样。这样，所有这些都简略地由善现所请问，如“如是请问”等就显示了这一点。“菩萨摩诃萨”这个词，在“大乘一切”中是多余的。“彼”这个词是指两个词。“菩萨”这个词，是指对谁说菩提之语的词义，以及词义是什么，要随之结合。这里是指种姓的意义的实体是什么。谁具有菩萨的种姓，谁就是菩萨。那是如来菩提的，没有种姓的就不是菩提的所依。为了菩萨的语词本身要说菩提的种姓，所以圣者善现才请问了这个问题。世尊开示说：善现，无词义就是菩萨的词义，这样说了，也就是菩提的种姓。因此说了菩萨的词义，那就是无词义，以及无种姓的实体，也就是法界的意思。菩萨的这个名言的对境，是因为什么，凡是蕴等空性以及法性，那就是它的法

【英语翻译】
It is also the wisdom that arises from accomplishment. Whatever becomes the basis for these are also the lineage of Bodhisattvas, which is the Dharmadhatu itself. As it is said in the scriptures: To refute is because the Dharmadhatu is without distinction, and lineage cannot be different. Because there is no difference, the distinctions of lineage, such as "This is the lineage of the Buddha, this is the lineage of the Pratyekabuddha, this is the lineage of the Shravaka," are not permissible. The answer to this is, as stated in the scriptures: "By the distinctions of the dependent dharmas, the distinctions are fully expressed." The dependent dharmas are the different dharmas such as the Buddha, and therefore, the distinctions of lineage are based on these distinctions. Although space is not different, the distinctions of paths are different, like the path of division, the path of birds, and the path of the sun. Thus, all of this is briefly summarized by Subhuti's question, and "Thus asked" and so on indicate this. The term "Bodhisattva Mahasattva" is redundant in "all of the Mahayana." The term "that" refers to two terms. The term "Bodhisattva" refers to whom the meaning of the word Bodhi is spoken to, and what the meaning of the word is, should be combined accordingly. Here, it refers to what the entity of the meaning of lineage is. Whoever has the lineage of a Bodhisattva is a Bodhisattva. That is the Tathagata's Bodhi, and without lineage is not the basis of Bodhi. Because the word Bodhisattva itself is to speak of the lineage of Bodhi, therefore the noble Subhuti asked this question. The Bhagavan taught: Subhuti, without meaning is the meaning of the word Bodhisattva, thus it is said, which is the lineage of Bodhi. Therefore, the meaning of the word Bodhisattva is spoken, which is without meaning, and without the entity of lineage, which is the meaning of Dharmadhatu. The object of this term Bodhisattva is, because of what, whatever is emptiness such as aggregates and so on, and the nature of Dharma, that is its Dharma.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དག་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་རིགས་ཡིན་ན་ཡང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཡང་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་ཕྱི་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དབྱེ་
བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་དུ་གང་ལས་ཤེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བཅོ་ལྔ་པོ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། དེ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་དེ་རྣམས་ལའོ། །ཅི་རིགས་པར་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་སློབ་པ་ནི་དགེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པའི་དྲི་མ་སེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ན་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཡིན་གྱི། ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་ཇི་ལྟར་རྟེན་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་མེད་པ་དང༌། རིགས་དམན་པ་དང༌། རིགས་དམན་པ་དེ་དག་གི་ནི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་རྟེན་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་དང༌། མུན་པ་དང་དེ་ཟད་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། །ཟག་ཅད་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་མཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཞེས་

【汉语翻译】
之界，其自身清净且至极即称为菩提。因此，即使是种姓，也不是实有，而是无实性的空性。或者，即使是菩提的种姓，也不是所依，因为前后没有差别。能依和所依的区别是为了对事物进行理解。为什么呢？名为“那”是指从法界本身中产生什么呢？名为“善现菩提萨埵”等已经给出了答案。因为要学习无染着，所以法界本身就是菩提的种姓。名为“一切法”是指十五法，即“证悟之法有六”等已经说了。名为“无染着”，安住于非真实的对境，是不顺品。因为与此相违，所以对那些无染着。或者，适当地，因为是其对治，或者因为与其相违。对那些无染着进行学习，就是善。因此，通过它来清除所有分别的垢染。当法界极其清净显现时，菩提就成就了。因此，它本身就是菩提的种姓，其他的则不是。那些法如何成为所依呢？因为无种姓和劣种姓，以及那些劣种姓不是所依。虽然如此，但无色之法界如何成为它们的所依呢？就像显示无色的虚空是月亮和太阳的光芒，黑暗和黑暗消失的所依一样。那是成办的所依。从对境的角度来说，经中说：“对境是一切法，那也是善等，世间者的证悟，以及那些想要出世间者，有漏和无漏之法，以及那些有为和无为，弟子共同之法，以及那些佛陀不共之法。”已经这样说了。名为“善等”是指善、不善和无记。“世间者的证悟，以及”，

【英语翻译】
The realm of reality, its very self being pure and ultimate, is called enlightenment. Therefore, even if it is lineage, it is not something that exists as a real entity, but rather the emptiness that is the characteristic of non-entity. Or, even if it is the lineage of enlightenment, it is not a basis, because there is no difference between before and after. The distinction between the basis and what depends on it is for the purpose of understanding things. Why is that? The phrase "Why is it?" refers to what arises from the very realm of reality. The answer has been given by those such as "Subhuti, the Bodhisattva." Because one trains in non-attachment, therefore the realm of reality itself is the lineage of enlightenment. The phrase "all phenomena" refers to the fifteen phenomena, as it has been said, "There are six phenomena of realization," and so on. Regarding the term "non-attachment," abiding is a contrary factor because it focuses on objects that are not truly real. Because it is contrary to that, there is non-attachment to those. Appropriately, either because it is the antidote to that, or because it is contrary to it. Training in non-attachment to those becomes virtuous. Therefore, it is because it removes the defilement of all conceptualizations. When the realm of reality manifests as extremely pure, enlightenment is attained. Therefore, that itself is the lineage of enlightenment, and not the other. How are those phenomena a basis? Because those without lineage and those of inferior lineage are not a basis. Although that is so, how is the formless realm of reality a basis for those? It is like showing that the formless space is the basis for the light of the moon and sun, darkness, and the exhaustion of darkness. That is the basis for accomplishment. From the perspective of the object, the treatise says: "The object is all phenomena, that is also virtue and so on, the realization of worldly beings, and those who desire to transcend the world, phenomena with outflows and without outflows, and those that are conditioned and unconditioned, phenomena common to disciples, and those that are not common to the Buddhas." This has been said. The phrase "virtue and so on" refers to virtue, non-virtue, and the unspecified. "The realization of worldly beings, and..."

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྟོགས་པ་སྟེ་དགེ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཐབས་སོ། །འདིས་དོན་རྟོགས་པར་བྱས་པ་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །རང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་རང་འབྱུང་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ནི་འདིའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུའི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། ཆེན་པོ་གསུམ་དག་གིས་གྲངས་སུ་བྱས་པས་ན་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། སེམས་དང་སྤོང་བ་དང་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཆེན་པོའི་ཆེད་ཀྱི་ཡི་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཆེན་པོའི་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་དག་ལས་དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དིའི་སེམས་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཆེན་པོའི་གཙོ་བོ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པས་ནི་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པས་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་གཞན་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཚོགས་
མཆོག་དང་ནི། །སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ

【汉语翻译】
因为要做的事情是理解，所以理解就是善。意思是世间和出世间的善。\
其余的很容易理解。世尊（薄伽梵）对善现（善吉）菩萨摩诃萨等做了开示。要通过七现观的顺序来理解的就是通达，那是其意义的方法。通过这个理解了意义，因此如果对一切法没有执着，就能证得圆满正等觉。之所以说“是”，是因为其意义，因为对一切法的专注是成就。考虑到所为的目的，经论中说：一切有情之胜心，舍及证悟此三者，以三大者自生之，此乃所为之目的。因此说了这个。因为会自生，所以是自生，即菩萨。那是此的所为。通过什么所为能获得圆满正等觉呢？就像这样，一切有情的殊胜性是包含在三乘中的住处。如果是为了什么样的目的呢？因为以三大者来计数，所以是三大者，即心、舍弃和证悟。那本身就是三者。那也这样显示：大者的目的之智慧等是大的所为，因为是大的作者之境。因为一切有情都有思维的心，所以是菩萨摩诃萨。现观庄严的这个词句，是薄伽梵从大的般若波罗蜜多中这样开示的：为了这样成为一切有情之殊胜，那是此的大心、大智慧。这里也说，所为的目的，是因为会成为有情大聚和有情大类的首领，所以薄伽梵说是菩萨摩诃萨。舍利子请问，显示了大的舍弃。善现请问，显示了大的证悟。因此将现观庄严的词句改为：一切有情之集合，殊胜以及，舍弃及证悟此三者，大者

【英语翻译】
Because the thing to be done is understanding, understanding is virtue. It means worldly and transworldly virtue.\
The rest is easy to understand. The Bhagavan (Blessed One) taught to Subhuti (Good Fortune) Bodhisattva Mahasattva and so on. What is to be understood through the order of the seven Abhisamayas is comprehension, that is the method of its meaning. By understanding the meaning through this, therefore, if there is no attachment to all dharmas, one will attain perfect complete enlightenment. The reason for saying "is" is because of its meaning, because the focus on all dharmas is accomplishment. Considering the purpose of what is to be done, it is said in the scriptures: The supreme mind of all sentient beings, renunciation and realization these three, by the three great ones, self-arisen, this is said to be the purpose of what is to be done. Therefore, this was said. Because it will arise spontaneously, it is self-arisen, that is, the Bodhisattva. That is the purpose of this. Through what purpose will perfect complete enlightenment be attained? Just like this, the supreme nature of all sentient beings is the dwelling place contained in the three vehicles. If it is for what kind of purpose? Because it is counted by the three great ones, it is the three great ones, namely mind, renunciation, and realization. That itself is the three. That also shows this: the wisdom etc. for the purpose of the great is the great purpose, because it is the object of the great doer. Because all sentient beings have a thinking mind, therefore it is a Bodhisattva Mahasattva. This phrase of the Ornament for Clear Realization, the Bhagavan taught from the great Prajnaparamita in this way: in order to become the supreme of all sentient beings, that is this great mind, great wisdom. Here it is also said that the purpose of what is to be done is because it will become the leader of the great mass of sentient beings and the great class of sentient beings, therefore the Bhagavan said it is a Bodhisattva Mahasattva. Shariputra asked, showing the great renunciation. Subhuti asked, showing the great realization. Therefore, the phrase of the Ornament for Clear Realization was changed to: The collection of all sentient beings, supreme as well as, renunciation and realization these three, great one.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་གྱི་རང་འབྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ན་དོན་དང་འདོད་པའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་སེམས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བཏུལ་བའི་ས་ཡིན་ཏེ་ཆེད་དུ་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་གཅིག་གོ །དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་འཁོར་བའོ། །འཇིག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །བདག་ནི་རྟག་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །ལུས་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟ་བའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རིགས་པ་སྟེ་དེ་ནི་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡིན་སེམས་
ཀྱང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་ཡིན་སེམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྦྱངས་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མི་མཉམ་པ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །མཉམ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དང

【汉语翻译】
三者的自性生起。为了这个目的，应该了解。如是说。因此，世尊在此时说了“菩提之义”等。所谓“乃”是确定之义。由于追求菩提之义，故为义与欲。为了这个目的，心本身就是，因此被称为大心者。因此，大心者的声音是为了这个目的而说的。圣者善现所问，即善现请问等。世尊开示说：众生的大蕴等是教导。所谓众生的类别是随后的教导。其主要之处是以三乘如实调伏之地，即为了这个目的。众生蕴的主要之处即是大。那将成为众生的大蕴本身，因此是众生的大蕴本身。此后，世尊等所说的“在时”是指时机。我见等具有相同的意义。那些见解是以宗派的差别而执着于其事物的显现。生起是轮回。毁灭是涅槃。对这两者的见解是确定为主要的。获得涅槃就是断灭，这是断见。我恒常存在，这是常见。身体是蕴、界、处等。执着于那些无自性的事物，就是执着于自己的身体。像这样是指如前所说。所谓“等”是指持戒和苦行等邪见也应该理解。所谓法是指道路的道理，那是极大的舍弃。此后，世尊等说了。菩提也是心，一切智也是心。无漏是指彻底清净了一切习气和合的漏。所有各个的众生不平等，即是无等。无等的佛陀和

【英语翻译】
The self-arising of the three. This should be understood for this purpose. Thus it is said. Therefore, the Blessed One spoke of "the meaning of Bodhi" etc. at this time. The so-called "is" is the meaning of certainty. Because of seeking the meaning of Bodhi, it is meaning and desire. For this purpose, the mind itself is, therefore it is called the great-minded one. Therefore, the sound of the great-minded one is said for this purpose. What was asked by the noble Subhuti is what Subhuti asked, etc. The Blessed One taught: The great aggregates of beings, etc. are teachings. The so-called category of beings is the subsequent teaching. Its main point is the land that is truly subdued by the three vehicles, that is, for this purpose. The main point of the aggregates of beings is great. That will become the great aggregates of beings themselves, therefore it is the great aggregates of beings themselves. After that, the "at the time" spoken by the Blessed One, etc. refers to the occasion. Self-view etc. have the same meaning. Those views are attached to the appearance of their objects by the differences of sects. Arising is samsara. Destruction is nirvana. The view of these two is determined to be the main one. Obtaining nirvana is annihilation, this is annihilationism. I exist constantly, this is eternalism. The body is the aggregates, realms, places, etc. Attachment to those things that have no self-nature is attachment to one's own body. Like this refers to what was said before. The so-called "etc." means that wrong views such as holding precepts and asceticism as supreme should also be understood. The so-called Dharma refers to the reason for the path, which is the great abandonment. After that, the Blessed One, etc. spoke. Bodhi is also mind, and omniscience is also mind. Without outflows means that all outflows together with habitual tendencies have been completely purified. All individual beings are unequal, that is, without equal. The Buddha without equal and

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་མཉམ་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྒྲུབ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འཇུག་པ་ཉིད་ནི་འཛེག་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོ་བར་སེམས་དཔས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་སེམས་དཔས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོ་སོར་གོ་ཆ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་དག་ལས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཆ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དྲུག་ལ། །དེ་དག་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གོ་ཆ་ཁྲབ་དང་བསྲུངས་པ་དང༌། །གང་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་དབུ་མ་ཡིན། །རྣམ་ཀུན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཇི་སྐད་བསྟན་པས་
ཕ་རོལ་གནོན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་གོ་ཆའི་མཚན་ཉིད་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་དཔའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཡུལ་ཕྱོགས་དང་གྲོང་ཕྱོགས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་

【汉语翻译】
不平等即是与不平等相等。不执著即是教法。未完全掌握即是随教法。对此，又想到因为没有傲慢心之故。又字的意思是，其他的还用说什么呢。剩余部分容易理解，与所说相同，那就是很大的证悟。为了成办的事务圆满了。 成办本身应当宣说，那也有四种，即：盔甲的成办、进入的成办、积聚的成办、决定的出离的成办。其中首先要宣说盔甲的成办，如此，具寿慧贤大德为了宣说大菩萨的理由，从那以后，具寿舍利子等说了。进入本身就是攀登，因为什么呢？进入的成办于大乘，应当知晓是攀登。这是用词句来说明的。因为菩萨穿戴大盔甲，所以是大菩萨。因为菩萨安住于大乘，所以是大菩萨，想到这是因为中间的词语被隐藏了。对此，对于六度，应当各自结合盔甲，盔甲的成办是从大般若波罗蜜多中，像小孩子们一样示现盔甲。依此而经论中说：布施等六种，以各自的集合，什么是盔甲的成办？六组六组如实说。这是说如经中所说，六组六组所说的那样。薄伽梵母在此要另说经论的意义，盔甲是铠甲和守护，因为什么成办是中观？以一切方式，如所说示现，压伏他者。这是说，因此，当善现请问盔甲的相时，薄伽梵说：菩萨摩诃萨这样想，是这样的菩萨。怎么样呢？说无量有情等。不局限于乡村和城市，即是无量和无数完全度入寂灭。

【英语翻译】
Unequal is equal to unequal. Non-attachment is the teaching. Not fully grasped is following the teaching. To this, it is thought that it is because there is no arrogance. The word "again" means, what need to mention others. The remaining part is easy to understand, it is the same as what is said, that is a great realization. The task for accomplishment is completed. The accomplishment itself should be explained, and there are four types: the accomplishment of armor, the accomplishment of entering, the accomplishment of accumulation, and the accomplishment of definite departure. Among them, the first is to explain the accomplishment of armor. Thus, the venerable Great Wisdom explained the reason for the great Bodhisattva. From then on, the venerable Shariputra and others spoke. Entering itself is climbing, because of what? The accomplishment of entering is in the Great Vehicle, it should be known as climbing. This is explained by words and sentences. Because the Bodhisattva wears great armor, he is a great Bodhisattva. Because the Bodhisattva abides in the Great Vehicle, he is a great Bodhisattva, it is thought that this is because the middle words are hidden. To this, for the six perfections, the armor should be combined separately. The accomplishment of armor is from the great Prajnaparamita, like children showing armor. According to this, the scriptures say: The six types of generosity, etc., with their respective collections, what is the accomplishment of armor? Six sets of six are explained as they are. This is to say that as the sutras say, the six sets of six are explained in the same way. The Bhagavati here wants to explain the meaning of the scriptures differently. Armor is armor and protection, because what accomplishment is Madhyamaka? In all ways, as shown, it suppresses others. This is to say, therefore, when Subhuti asked about the characteristics of armor, the Bhagavan said: Bodhisattva Mahasattva thinks like this, this is such a Bodhisattva. How is it? He said immeasurable sentient beings, etc. It is not limited to villages and cities, that is, immeasurable and countless are completely led into peace.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་ལམ་བསྟན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་ཕ་རོལ་གནོན་ཅིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་དང་ལས་བཀག་པས་བྱ་བ་བཀག་པ་ཡང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་བསམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། དེས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་བསྟན་ནས། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གང་ལས་ཤེས་ཇི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན། རིགས་པའི་རྒྱུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་བཏགས་པ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ཏེ་རྒྱུའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་བཏགས་པའི་གཞིའོ། གསུམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་ལས་བཏགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་བཏབ་པའི་བྱ་བས་
གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་ནི་འདིར་སྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཡོད་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བརྫུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡང་མེད་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣ

【汉语翻译】
因此，通过指示道路，可以获得解脱。仅此而已，正如所指示的那样，这显示了压制他人和诽谤的对治法。“我度无量众生”等等，是通过断除增益的对治法来宣说的。通过禁止作者和行为，也理解到禁止了行为。因此，这是通过两种极端的对治法而成为中道。为了表明即使在厌离轮回的意念中也是如此，从“那些众生”等等到“我认为什么也没有”之间，这显示了从听闻中产生的智慧盔甲，为了提问从思考中产生的智慧，所以说了“那为什么呢”等等。如果问从何得知它是远离两种极端的，如何理解呢？回答说，说了“理性的原因，诸法的法性就是这个”。诸法是指蕴等等。它们本身是远离两种极端的，这就是法性的自性。怎么样呢？说了“如果执持幻化的法性”。这样，诸法的自性有三种：第一是假立，即由所取和能取所包括的蕴等等。第二是他性，即成为因的支配，作为实有的假立的基础。第三是圆成实性，即如是恒常存在，而且也是从他性中以假立而空性。幻术师通过对石子等念诵咒语的行为，虽然没有大象等的形象，但形式上这是幻化。与其法相同的，唯识本身是真实存在的，但由于错乱的支配，显现为蕴等等的体性，这被称为幻化。执持它的法性就是了知。因此，被称为诸法的法性，而不是对虚假的蕴等等，因为如果本身是虚假的诸法，那么它也会变成虚假的，但从胜义谛上来说就不是了。如果连唯识也没有，那么无因也会导致殊胜智慧的产生，这是不可能的，因为成为它的境，胜义谛也会存在。如果

【英语翻译】
Therefore, by pointing out the path, liberation is to be attained. This much, as has been shown, demonstrates the antidote to suppressing others and casting blame. "I liberate countless sentient beings," and so forth, is spoken through the antidote of severing superimposition. By prohibiting the agent and the action, it is also understood that the action is prohibited. Thus, it is the Middle Way through the antidotes to the two extremes. In order to show that it is the same even in the moment of contemplating renunciation of suffering, from "those sentient beings" and so forth to "I think there is nothing at all," this shows the armor of wisdom arising from hearing, and in order to question the wisdom arising from contemplation, therefore it is said, "Why is that?" and so forth. If asked, how is it known from what is it separated from the two extremes, how is it understood? It is answered, "The reason for reasoning, the nature of phenomena is this." Phenomena are the aggregates and so forth. They themselves are separated from the two extremes, and this is the nature of reality. How is it? It is said, "If one holds closely to the nature of illusion." Thus, the nature of phenomena is threefold: first is the imputation, which is the aggregates and so forth, included by the grasped and the grasper. Second is other-powered, which is under the power of causes, the basis of imputation that exists as substance. Third is the thoroughly established, which is thus constantly existent, and also emptiness by imputation from other-powered. The magician, through the action of reciting mantras on pebbles and so forth, although there is no form of elephants and so forth, in form this is illusion. Similar to that, only consciousness itself is truly existent, but due to the power of delusion, appearing as the nature of aggregates and so forth is called illusion. Holding closely to its nature is knowing. Therefore, it is called the nature of phenomena, but not to the false aggregates and so forth, because if the phenomena themselves are false, then it will also become false, but from the ultimate truth it is not. If even only consciousness does not exist, then without cause also the supreme wisdom will not arise, because since it has become its object, the ultimate truth will also exist. If

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་རིག་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་བདག་ཉིད་མེད་པས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཀྱང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་ཅིང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གལ་ཏེ་མི་སྣང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་གཅིག་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ཡོད་ཅིང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གྲུབ་པོ། །འདི་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པའི་དཔེས་ཀྱང་རྟོག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡིན་པ་ནི་འདི་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟའི་སྒྲའོ། །མཁས་པ་ནི་མཛངས་པའོ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་ནི་སྒྱུ་མས་འཚོ་བའོ། །དེའི་ཉེ་གནས་ནི་གང་དེའི་སློབ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་མས་འཚོ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཕུང་པོའོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་སྟེ། སྤྲུལ་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་དྲིས་ནས་ཁྱད་པར་འདྲི་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་གང་
ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསད་པའོ། །ཤི་བ་ནི་རང་ཤི་པའོ། །བཤིག་པ་ནི་མཐོང་བར་བྱས་པའོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་རང་ཉིད་མི་སྣང་བར་བྱས་པའོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྟན་ནས། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་དྲུག་གིས་སོ། །སེམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཀྱང་བརྣ

【汉语翻译】
即使有显现的觉知，如果没有那觉知的自性，那么那时由于没有那觉知的本体，即使生起真实的智慧，也不会变成觉知。因此，诸佛和菩萨们不会见到胜义谛。此外，如果仅仅是补特伽罗各自的觉识存在于自身，而蕴等显现不出现，那么那时补特伽罗们也不会见到，因为没有关联的缘故。或者，如果见到一个，就会见到一切，这样就太过分了。因此，如果说觉识是存在的，而以蕴等自性来说是不存在的，那么就成立了远离二边的中道。这可以通过世间的名声比喻来理解，等等这样说了。存在即非不存在，非不存在。例如，就像这样，例如，就像这样，是“那是什么样”的意思。用“就像这样”的词语来表示非常著名的比喻。智者是聪慧者。幻术师是以幻术为生的人。他的近侍是他的学生，而不是以幻术为生的人。人们的集合是人们的群体。使其不显现，即没有如实见到，因为幻化收摄的缘故。你认为如何，这是普遍提问后，再特别询问。其中，哪个是“然而”的意思。杀害，是指被他人杀害。死亡，是指自己死亡。摧毁，是指使其显现。使其不显现，是指自己使其不显现。在开示了从思维产生的智慧后，将要开示从禅修产生的智慧。禅修也有三种：止、观、止观双运。其中，以止的角度来说，如果这样等等这样说了。像这样开示，是指如所听闻，从思维产生的意义。这个，是指善现，对于这个菩萨摩诃萨，这样等等广为开示。其中，不畏惧，是通过六种所缘境。即使心完全收摄，仍然

【英语翻译】
Even if there is manifest awareness, if there is no nature of that awareness, then at that time, because there is no essence of that, even if true wisdom arises, it will not become awareness. Therefore, Buddhas and Bodhisattvas will not see the ultimate truth. Furthermore, if only the individual's own consciousness exists within itself, and the appearances of the aggregates, etc., do not appear, then at that time, individuals will not see them, because there is no connection. Or, if one is seen, then everything will be seen, which would be too extreme. Therefore, if it is said that awareness exists, but in terms of the nature of the aggregates, etc., it does not exist, then it is established as being free from the two extremes. This can be understood through worldly fame and examples, and so on. Existence is not non-existence, not non-existence. For example, like this, for example, like this, means "what is it like." The word "like this" is used to indicate a very famous example. A wise person is an intelligent person. An illusionist is someone who lives by illusion. His attendant is his student, not someone who lives by illusion. The gathering of people is the group of people. Making it invisible means not seeing it as it is, because the illusion is withdrawn. What do you think, this is asking generally, and then asking specifically. Among them, which one means "however." Killing means being killed by others. Death means dying by oneself. Destroying means making it visible. Making it invisible means making oneself invisible. After explaining the wisdom arising from thinking, the wisdom arising from meditation will be explained. There are also three types of meditation: shamatha (calm abiding), vipassana (insight), and the union of shamatha and vipassana. Among them, from the perspective of shamatha, if this, etc., is said. Explaining it like this means the meaning arising from thinking, as it is heard. This refers to Subhuti, for this Bodhisattva Mahasattva, like this, etc., is extensively explained. Among them, not being afraid is through the six objects of focus. Even if the mind is completely gathered, still

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པ་འབྱུང་བ་ན། མི་སྐྲག་ཅིང་དེ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་དེ་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་དོན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་མི་དངང་སྟེ། དེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིན་ཏུ་དངང་བར་མི་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབད་པར་མི་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་དངང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་གོ་ཆ་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྷག་མཐོང་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་མི་དམིགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡིན། གང་དག་ལ་གང་གི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མ་མཐོང་བའོ། །དོན་བདག་གིས་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་གིས་འཚལ་ཏེ། གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པའོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དོན་དམ་པ་མཉན་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཏགས་པས་མ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་མ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་དྲི་མར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོས་དག་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །དང་པོ་འདིར་ལྷག་མཐོང་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོན་ཀྱང་བཏགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དག་གིས་འཆིང་བ་དང་ཐར་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་དབང་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ཉིད་བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་དེ་དང་དེ་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
如果对散乱的心和不适产生执着，就不会恐惧，并且会消除它，因为看到了散乱的过患。名为“和”是指心中没有过失，并且自然而然产生的意思明显地显现，因此不会惊慌，这是“做那个”的同义词。名为“不会非常惊慌”是指自然成就并且自然而然产生的等持之心不会努力，因此不会非常惊慌。名为“仅此而已”是指通过此止观，显示了所有众生完全从痛苦中解脱的盔甲。然后，从“世尊”等开始宣说了胜观，也就是不对事物进行执着，以及胜义谛的空性。空性是不可见的。对于哪些人，以何种方式，也没有见到完全从痛苦中解脱。名为“我以意义来寻求”是指我以胜义谛来寻求，分配了没有盔甲的盔甲。声音“唉”是为了能够听闻胜义谛。从“善现”等开始，“一切智”是指
法界本身完全清净。那是它的自性。因此，它不是像那样通过假设而造作的。不是造作的。名为“不是造作的”是指没有被贪欲等过失所染污。名为“没有显现地造作”是指没有被对治所清净。名为“那些众生也是”是指那些众生也是胜义谛，因为是法界的自性。那为什么呢？世尊，像这样等，是因为善现为了显示结合的道路而说的。首先，这里是胜观的场合，然而，通过假设和完全成立的自性，见到没有束缚和解脱的事物，因此是胜观。在依他起中，见到那两者的自性，因此是止观。对此，如果蕴本身是被观察的，并且自性上不存在，那么它们怎么会在真如中存在呢？因此，那个和那个也没有被束缚也没有被解脱，因为不是真实存在的并且没有生

【英语翻译】
If attachment arises towards a distracted mind and discomfort, one will not be afraid, and will eliminate it, because one sees the faults of distraction. The term "and" means that the mind is without fault, and the meaning of arising naturally is clearly manifested, therefore one is not alarmed, which is a synonym for "doing that." The term "will not be very alarmed" means that the mind of equanimity, which is spontaneously accomplished and arises naturally, does not exert effort, therefore one will not be very alarmed. The term "just this" means that through this calm abiding, the armor is shown for all sentient beings to be completely liberated from suffering. Then, from "Bhagavan" etc., vipassanā (insight) is taught, which is non-attachment to objects, and the emptiness of ultimate reality. Emptiness is invisible. For whom, in what manner, is it not seen to be completely liberated from suffering. The term "I seek with meaning" means that I seek with ultimate reality, distributing armor where there is no armor. The sound "Alas" is so that one may be worthy of hearing the ultimate reality. Starting from "Subhuti" etc., "Omniscience" means
the very essence of the Dharma realm is completely pure. That is its very nature. Therefore, it is not fabricated by imputation in that way. It is not fabricated. The term "not fabricated" means that it is not defiled by faults such as desire. The term "not manifestly fabricated" means that it is not purified by an antidote. The term "those sentient beings also" means that those beings are also the ultimate reality, because they are the nature of the Dharma realm. Why is that? Bhagavan, like this etc., is said because Subhuti showed the path of joining together. First, this is the occasion for vipassanā itself, however, through imputation and the nature of complete establishment, seeing that there are no things of bondage and liberation, therefore it is vipassanā. In dependence, seeing the nature of those two, therefore it is calm abiding. In that, if the aggregates themselves are imputed and do not exist by their very nature, then how can they exist in suchness? Therefore, that and that are neither bound nor liberated, because they are not truly existent and are unborn.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞི་གནས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འདི་ལྟར་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་ཤིང་རྟ་དང་རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མའོ། །འདི་ཡང་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །སྒྱུ་མ་ཡང་ཡིན་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གོ་ཆ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་དོ། །གོ་ཆ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་མཇུག་སྡུད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་མོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་
པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་ནས་ཡང་གོ་ཆ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་མའི་བུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་འདི་ཉིད་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་དག་གི་དྲི་བ་དྲུག་གོ །འདིས་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་དང་པོའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ལྟར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་རབ་ཀྱི་སྒྲ་གང་ན་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཐེག་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །དེས་ན་གང་གིས་བྱ་བ་དེས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དྲི་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ནི་གང་ཞིག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ན་དེ་གང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་ཞིང་སོང་ནས་ལ་ལར་གནས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེས་ན་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་དམན་པའི་རིགས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ད

【汉语翻译】
结束。然后，名为具寿江波等等，是指止观的章节。如是说等等，是说善现显示止观，以幻化士夫这个词语。例如，大象等显现为形象的车乘和石块等是幻化。这也与其法相同，因此，仅仅是显现蕴等等形象的识，就被称为幻化。既是幻化又是士夫，因为具有心识。因此是幻化士夫。如同其自性一般，止观也是不束缚不解脱之义。从这开始到大盔甲之间，是止观的结尾。没有盔甲，这是指胜观的结尾。因此，这是双运道。此处，以进入大乘和安住于大乘的词语，是因为从进入大乘之时起，也没有完全舍弃盔甲。慈氏之子变得沉默不语，这是话语的完全结束。那是盔甲的成就。然后，世尊等等，是为了探究善现如何进入大乘和安住于大乘，因此说了“那是什么”等等。这些是六个问题。以此行进故为乘。那些大乘是什么，是第一个问题的意思。如何如实进入，是说安住，凡是具有“安住”之声者，就是进入行进。以何行进，那是乘，行进是事业。因此，以何事业而成为行进之义。行进是决定的意思。因此，从何处决定生起是疑问。行进是某物的相，因此询问以何进入。行进并前往后安住于某处之义，因此询问安住于何处。以此，并非从下劣之族决定生起，因此

【英语翻译】
End. Then, the one called Ayushman Gangpo and so on, refers to the chapter on tranquility and insight. Saying "thus," etc., means that Subhuti shows tranquility and insight, with the words "illusory man." For example, elephants, etc., appearing as images of chariots and stones, etc., are illusions. This also shares the same Dharma with that, therefore, the consciousness that merely manifests as aggregates, etc., is called illusion. It is both illusion and man, because it possesses consciousness. Therefore, it is an illusory man. Just like its own nature, tranquility and insight also mean neither bound nor liberated. From here to the great armor, it is the conclusion of tranquility and insight. "Without armor," this refers to the conclusion of superior insight. Therefore, this is the path of union. Here, with the words "entering the Mahayana" and "abiding in the Mahayana," it is because from the time of entering the Mahayana, the armor has not been completely abandoned. The son of Maitreya became silent, this is the complete end of the words. That is the accomplishment of the armor. Then, the Blessed One, etc., is to investigate how Subhuti entered the Mahayana and abided in the Mahayana, therefore, he said "what is that," etc. These are six questions. Because it goes by this, it is a vehicle. What are those Mahayanas, is the meaning of the first question. How to truly enter, is to say to abide, wherever there is the sound of "abiding," it is entering into going. By what does one go, that is the vehicle, going is the action. Therefore, by what action does it become the meaning of going. Going is the meaning of certainty. Therefore, the question is from where does certainty arise. Going is the characteristic of something, therefore, it is asked by what does one enter. Going and going and then abiding somewhere means, therefore, it is asked where does one abide. By this, it is not certain to arise from an inferior lineage, therefore,

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ེས་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཟུང་ངོ༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་གུས་པ་དང་དུས་རིང་པོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་བགོས་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་འཇུག་པའོ། །དེས་ན་གོ་ཆ་ནི་འོག་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ནི་གོང་དུ་འགྲོ་བ་འང་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་
པར་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བར་རྩོམ་པ་ནི་ཆས་པའོ། །ལྷག་པར་བྱས་པ་དག་ནི་ལྕི་བའི་ཕྱིར་ཁུར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་ཡིན་པས་ཚོགས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཁམས་གསུམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་འདིར་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཤིང་དང་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་སྔར་མ་མཐོང་བའི་གྲོང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྨྲས་སོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་འཇུག་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐོབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། གནས་ཀྱི་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་ནས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་

【汉语翻译】
询问“什么将必然发生”等等。回答“如是祈请”等等，是世尊作出的回答。所谓“大乘”，是指这里所说的大乘。所谓“不可估量的词语”，是指表达。所谓“无量”，是指具有不可估量本身。其中，第一是因为它是所有善法的自性。第二是因为它是恭敬和长期不间断等等。所谓“如实进入”，是指披上盔甲并安住，所以是如实进入。因此，盔甲是下面必然发生的，上面是前进，这也是如实安住的成就。如实安住也分为两种：如实进入的成就和积聚的成就。其中，开始前进是准备。特别做出的那些是因为沉重而负担，因为是所有种类的负担，所以是积聚。这两者都完全包含了六度，因为是六度的体性，因为与六度相顺，或者因为是六度的果，所以应适当地结合。所谓“从三界”，是指任何稍微具有烦恼或不具有烦恼的无知，在这里都是三界。如《入行论》所说：非真之遍计，心及心生法，皆三界所摄。因此，必然发生是指声闻乘必然从烦恼本身中发生。无所缘是指无所缘本身，即法界。以其相状如实发生是指在以前未见过的村庄中出现树木和寺庙等等。这六个回答说明了大乘的六种形态：不可估量的大，如实进入的大，必然发生的大，相状的大，获得的大，安住的大。或者有七种形态，即以可衡量和不可估量的差别来区分。显示了诽谤的对治，然后是增益的

【英语翻译】
Asked, "What will definitely occur?" etc. The answer, "Thus requested," etc., is the Blessed One's reply. The term "Great Vehicle" refers to the Great Vehicle mentioned here. The term "immeasurable words" refers to expression. "Immeasurable" means possessing immeasurability itself. The first is because it is the nature of all virtuous dharmas. The second is because it involves reverence and continuous practice over a long period, etc. "Entering correctly" means donning armor and abiding, hence it is entering correctly. Therefore, the armor is what will definitely occur below, and going above is the accomplishment of abiding correctly. Abiding correctly is also of two types: the accomplishment of entering correctly and the accomplishment of accumulation. Among these, beginning to go is preparation. Those that are especially made are burdens because of their weight, and since they are burdens of all kinds, they are accumulations. Both of these completely encompass the six perfections, because they are the essence of the six perfections, because they are in accordance with the six perfections, or because they are the result of the six perfections, so they should be applied appropriately. "From the three realms" refers to any ignorance that is slightly afflicted or not afflicted, which here is the three realms. As it is said: Unreal imputation, mind and mental events, are all included in the three realms. Therefore, definitely occurring means that the Hearer Vehicle definitely arises from affliction itself. Without an object means without an object itself, which is the realm of reality. Occurring correctly by its characteristics means the appearance of trees and temples, etc., in a village that has not been seen before. These six answers explain the six aspects of the Great Vehicle: immeasurable greatness, entering correctly greatness, definitely occurring greatness, characteristic greatness, attainment greatness, and abiding greatness. Or there are seven aspects, distinguished by measurable and immeasurable. Having shown the antidote to slander, then the imputation of

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
གཉེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་གང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིགས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། གཞི་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རིགས་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཞི་ནི་ཡུལ་ལོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསམ་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྲུང་བ་
དང། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ཡུལ་གྱི་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་ལས་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་སྟེ། །བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ

【汉语翻译】
为了显示对治品。然而，从“从何处”等开始，到“如是说”为止，这样说了。为了显示正确进入到彼岸，将要宣说它们的五种体性，即按照顺序，种姓、愿、增上意乐、基础和自性。种姓是法性，基础是所缘境，其余的容易理解。如果菩萨安住于法性，以菩提心和慈悲为先导的意乐，布施一切事物，同样，一时守护一切所舍弃的，同样，在一切行相中，对于一切痛苦都毫不介意的安忍，同样，身语意之业，成办一切善法的积聚，这本身就是按照顺序的布施、持戒、安忍、精进的到彼岸。同样，对于一切业，身语意在一切行相中都自在，在一切行相中心安住，并且对于一切法的行相善加分别，这些就是按照顺序的禅定和智慧的到彼岸。就进入它的修持方面来说，经论中说：禅定无色布施等，道和慈等，与无相相应，三轮清净，为了某种目的和六神通，对于一切种类的遍知之理，进入的修持在大乘中，应当知晓是攀登。这样说了，这些是九种修持，以所缘境的差别来分。所缘境是第七种，即说了禅定无色等。其中，四禅定中，第一个有五支，寻和伺是对治的支分，喜和乐是利益的支分，心一境性是止的支分。第二个有四支，内澄净是对治的支分，其余的如前。第三个有三支，舍、念、正知是对治的支分，乐是利益的支分，其余的如前。第四个

【英语翻译】
In order to show the antidote. However, from "From where" and so on, up to "Thus he spoke," it was said in this way. In order to show the correct entry into the perfection, their five characteristics will be explained, namely, in order, lineage, aspiration, higher intention, basis, and essence. Lineage is the nature of dharma, the basis is the object of focus, and the rest are easy to understand. If a Bodhisattva abides in the nature of dharma, with the intention of leading with the mind of enlightenment and compassion, giving away all things, likewise, protecting all that is abandoned at once, likewise, in all aspects, enduring all suffering without any concern, likewise, the actions of body, speech, and mind, accomplishing the accumulation of all virtuous dharmas, this itself is, in order, the perfection of generosity, discipline, patience, and diligence. Likewise, for all actions, body, speech, and mind are controlled in all aspects, the mind abides in all aspects, and thoroughly distinguishing the aspects of all dharmas, these are, in order, the perfection of meditation and wisdom. Regarding the practice of entering into it, it is said in the treatises: Meditation, formless generosity, etc., the path and love, etc., being associated with the absence of signs, the three spheres being completely pure, for a certain purpose and the six superknowledges, for the manner of all kinds of omniscience, the practice of entering into the Great Vehicle, it should be known as ascending. Thus it is said, these are nine kinds of practice, distinguished by the difference of the object of focus. The object of focus is the seventh, namely, it is said meditation, formless, etc. Among them, the first of the four meditations has five branches, investigation and analysis are branches of the antidote, joy and happiness are branches of benefit, and one-pointedness of mind is a branch of calm abiding. The second has four branches, inner clarity is a branch of the antidote, and the rest are as before. The third has three branches, equanimity, mindfulness, and awareness are branches of the antidote, happiness is a branch of benefit, and the rest are as before. The fourth

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་
ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེད་མཆེད་སྡོ། །ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེད་མཆེད་དོ། །ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེད་མཆེད་དོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འདས་ཕྲ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའོ། །དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འཇུག་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ཉིད་དེ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་འཇུག་པའོ། །ལམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཆོས་ཏེ། །དེ་དག་བསྒོམ་པ་ནི་ལམ་གྱི་འཇུག་པའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། །བྱམས་པ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དང༌། །དགའ་བ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་དང༌། དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འདོད་པའོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། །སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། །ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ནས། །ཤེས་རབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། །བ

【汉语翻译】
是四种支分，即舍清净和念清净是能对治的支分。非苦乐受是利益的支分。其余如前。无色是四种，即在一切方面完全超越色想，灭除有对想，不作意种种想，认为虚空无边，这是虚空无边处生处。完全超越虚空之想，认为识无边，这是识无边处生处。完全超越所知和知之想，认为一无所有，这是一无所有处生处。甚至完全超越一无所有之想，因为细微且如实地行持于无想，这是非想非非想处，是存在的顶峰。这些是禅定和无色定的入定。所谓布施等，就是前面所说的六波罗蜜多，这些是波罗蜜多的入定。所谓道，道就是三十七菩提分法。修习这些就是道的入定。所谓慈等，因为缘于无量众生，所以是无量的。它有四种，即慈、悲、喜、舍。按照它们的顺序，是希望具有安乐，希望远离痛苦，希望不离安乐，希望没有一切烦恼。愿一切众生都具有安乐，愿他们都远离痛苦，愿他们都不离安乐，愿他们都远离一切烦恼。像这样的等持，这些是无量的入定。以二十空性不执著一切法的方式修习，这是具有不执著的入定。行持布施波罗蜜多，即不执著所施之物、施者和受者，乃至行持般若波罗蜜多，

【英语翻译】
are four branches: pure equanimity and pure mindfulness are the branches of the antidote. Feeling that is neither suffering nor pleasure is the branch of benefit. The rest is the same as before. The formless are four types: in all respects, having completely transcended the perception of form, the perceptions of obstruction have ceased, and not attending to various perceptions, thinking that space is infinite, this is the attainment of the sphere of infinite space. Having completely transcended the perception of space, thinking that consciousness is infinite, this is the attainment of the sphere of infinite consciousness. Having completely transcended the perceptions of knowable things and knowledge, thinking that there is nothing at all, this is the attainment of the sphere of nothingness. Even having completely transcended the perception of nothingness, because it is subtle and truly practices like the absence of perception, this is the sphere of neither perception nor non-perception, which is the peak of existence. These are the entries into meditation and the formless. What is called generosity, etc., are the six perfections previously mentioned, and these are the entries into the perfections. What is called the path, the path is the thirty-seven dharmas of the wings of enlightenment. Meditating on these is the entry into the path. What is called loving-kindness, etc., is immeasurable because it is focused on all sentient beings. There are four types: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. In their respective order, it is wishing to have happiness, wishing to be free from suffering, wishing not to be separated from happiness, and wishing to be without all afflictions. May all sentient beings have happiness, may they all be free from suffering, may they all not be separated from happiness, may they all be free from all afflictions. Such samadhi, these are the entries into the immeasurable. Meditating on all phenomena without clinging in the manner of the twenty emptinesses is the entry into the non-clinging. Practicing the perfection of generosity, that is, not clinging to the object of giving, the giver, and the receiver, up to practicing the perfection of wisdom,

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་བར་དེ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་
སུ་དག་པའི་འཇུག་པའོ། །སྒོམ་པ་པོ་འམ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འམ། སྒོམ་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་སྒོམ་པ་མི་དམིགས་པ་སྟེ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །དེའི་དོན་དང་དེའི་ཆེད་དུ་གང་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དེར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་ཅིང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་འཇུག་པ་སྟེ། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་རྫོགས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། རྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག ། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །སེམས་པ་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་གཟུངས་དང་ས་བཅུ་དང༌། །གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དད་པ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་དོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་གསུམ་པ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང་འདྲའོ། །གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་སོ། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་
དང། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོ

【汉语翻译】
菩萨和不缘作意之间，是三轮清净的行境。没有修行者，没有所修，也没有任何修行，这是不缘修行，是修行的寂灭。为了它的意义和目的而修持一切善法，这是为了目的而行。以六神通前往各种佛土，在那里供养诸佛，听闻他们的大乘佛法，使众生完全成熟，清净自己的佛土，这是六神通的行境。获得一切种智，转法轮，十方诸佛赞叹，这是一切种智的行境，行境的修持也圆满了。关于积聚的修持，经中说：顶和布施等六度，止观双运之道，方便善巧，发心和福德，道和陀罗尼和十地，是殊胜积聚修持的次第，应当了知。经中这样说，对于积聚的究竟，如何存在的事物自性，分别了知，是慈爱等的积聚。对于地狱和饿鬼和畜生中出生的众生，一切痛苦完全寂灭，对于诸佛生起信心，希望投生为天人和人，这是出生的积聚。布施等六度的六种积聚，就是那六度本身。止观和双运的第三种积聚，类似于盔甲的修持。任何具有一切种智的，以不缘作意的方式行持度，并使他人也正确地受持，这是方便善巧的积聚。完全了知二十种空性，这是智慧的积聚。这些在薄伽梵母续中广说。内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，

【英语翻译】
The space between a Bodhisattva and non-objective mental engagement is the realm of complete purification of the three spheres. The absence of a meditator, an object of meditation, or any meditation itself is non-objective meditation, the extinction of meditation. Meditating on all virtuous dharmas for its meaning and purpose is engaging for a purpose. Traveling to various Buddha-fields with the six superknowledges, making offerings to the Buddhas there, listening to the Mahayana Dharma from them, completely ripening sentient beings, and purifying one's own Buddha-field is the realm of the six superknowledges. Attaining omniscience, turning the wheel of Dharma, and being praised by all the Buddhas of the ten directions is the realm of omniscience. The accomplishment of engaging is also complete. Regarding the accomplishment of accumulations, the treatise states: The six, such as the peak and giving, along with calm abiding and insight, whatever path is combined, whatever skillful means there are, mind and merit, path and dharani and the ten bhumis, know that these are the order of the accomplishment of the accumulation of antidotes. It is said that individually understanding what the nature of things is, as it exists at the end of the accumulations, is the accumulation of love and so forth. For those born in hells, pretas, and animals, all suffering is completely pacified, faith arises in the Buddhas, and the desire to be born as gods and humans is the accumulation of birth. The six perfections of the six accumulations, such as giving, are those six perfections themselves. The third accumulation of calm abiding, insight, and union is similar to the accomplishment of armor. Whatever, possessing omniscience, engages in the perfections in a non-objective way of mental engagement and causes others to correctly uphold them as well, that is the accumulation of skillful means. Whatever completely knows the twenty emptinesses is the accumulation of wisdom. These are extensively taught in the Bhagavati Great Mother Sutras. Inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness,

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འདི་དག་རེ་རེའི་རིགས་པ་ཡང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཡང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གོ །དེ་བས་ན་དེ་ནི་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གང་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། །དེའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་དེས་སྟོང་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ནི་འདུས་
བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། །གནས་པ་མེད་པ་དང༌། །མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་མཐའ་མ

【汉语翻译】
而且殊胜空性，有为法空性，无为法空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍弃空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物自性空性，事物空性，无事物空性，自性空性，他性空性。这些每一个的道理，也因为不是真实存在，以及不会坏灭的缘故。那是因为什么呢？因为其自性是那样的缘故，这样说的。因为这些如何合理地以自己的体性是空性，因为是常有的体性的缘故。常有也不是真实存在，以及不是坏灭的法，那些的自性是那两种形态。因此那是它的空性。那是因为什么呢，这意思是说它，它的空性是从哪里产生的呢，这是同样的意思。这里的自性等等显示了不从任何地方产生。其中内部的法是眼等六处，那些是内空性。外部的法是色等六处，那些是空性空性。眼等是色等那些的空性，是它的对境的空性的意思。色等也是眼等空性，是对境者的空性的意思。一切法的空性是什么，那就是空性，那是空性空性。大空性是方位的空性。胜义是涅槃，它以它空是胜义空性。有为法是欲界、色界和无色界，以那些空是有为空性。什么是不生不灭，不住不转，那是无为法，它的空性是无为法空性。什么的边

【英语翻译】
And the excellent emptiness, the emptiness of conditioned phenomena, the emptiness of unconditioned phenomena, the emptiness beyond extremes, the emptiness without beginning or end, the emptiness without abandonment, the emptiness of self-nature, the emptiness of all dharmas, the emptiness of self-characteristics, the emptiness of non-apprehension, the emptiness of the nature of non-things, the emptiness of things, the emptiness of non-things, the emptiness of self-nature, the emptiness of other-nature. The reason for each of these is also because they do not truly exist and because they do not perish. Why is that? Because that is their nature, it is said. Because these, how reasonably, their own essence is emptiness, because it is the nature of permanence. Permanence is also not truly existent, and not of the nature of destruction, the nature of those is those two forms. Therefore, that is its emptiness. Why is that, which means, from where does its emptiness arise, this is the same meaning. The nature of this, and so on, shows that it does not arise from anywhere. Among them, the internal dharmas are the six, such as the eye, and those are internal emptiness. The external dharmas are the six, such as form, and those are the emptiness of emptiness. The eye, and so on, is the emptiness of those, such as form, which means the emptiness of its object. Form, and so on, is also the emptiness of the eye, and so on, which means the emptiness of its object. What is the emptiness of all dharmas, that is emptiness, that is the emptiness of emptiness. Great emptiness is the emptiness of directions. Ultimate truth is Nirvana, its emptiness is the emptiness of ultimate truth. Conditioned phenomena are the desire realm, the form realm, and the formless realm, their emptiness is the emptiness of conditioned phenomena. What is unborn and unceasing, un-abiding and un-changing, that is unconditioned, its emptiness is the emptiness of unconditioned phenomena. Whose end

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །དེ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དེ་ལ་དབུས་ཀྱི་དངོས་པོ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པས་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་ཡང་མེད་དེ། །དང་པོ་དང་བར་མ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་སྤངས་པ་དེ་ནི་དོར་བ་སྟེ། །དེས་སྟོང་པ་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། །གང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་མ་བྱས་པས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེས་སྟོང་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་སོ་རིང་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མྱོང་བའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོང་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་བྱུང་པ་དེ་ནི་སྔོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སྟོང་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ་དེས་སྟོང་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ་དེ་སྟོང་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་དེས་སྟོང་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེས་སྟོང་པ་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་སོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་པར་
བྱའོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། །དབང་པོ་ལྔ་དང༌། །སྟོབས་ལྔ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། །འཕག་པའི་ལན་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆིས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གང་གི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་དྲན

【汉语翻译】
彼所缘即是超越边际，彼超越边际即是空性。若无初始与终尽，则无中央之事物之来往，故亦无初始、中间与终尽。初、中、一切皆空，即是诸法皆空性。若舍弃，即是抛弃，彼空即是无抛弃空性。若诸法皆自性未由声闻等所作故，即是不变。彼空即是自性空性。诸法以诸法空，即是诸法空性。色之长，即是色之相。受之相即是感受。识之相即是执取相，应如是知。彼等诸法皆以自相空，即是自相。无所缘空性，即是过去、未来与现在诸者互不缘及，因其从初始即是清净故。何者为缘起，彼即是无事物之自性，如是则由正确结合所生之诸法之自性并非存在，因其即是缘起之故，以正确结合空，即是无事物之自性空性。事物即是近取之五蕴，彼空即是事物本身。无事物即是非造作，彼空即是无事物空性。以是自之体性故，乃自之体性，彼空即是自之体性空性。他之体性即是法性，即是法界。彼空即是他之体性空性。勇猛行、宝印、狮子奋迅等即是三摩地之集合。道之集合即是菩提之众多支分，故当宣说之。彼即是四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，彼等即是菩提之品。其中，以何之随观而安住念住，彼即是念。

【英语翻译】
That object of focus is beyond limits. That which is beyond limits is emptiness. If there is no beginning and no end, then there is no coming and going of things in the middle, so there is no beginning, middle, and end. Emptiness of the beginning, middle, and all is the emptiness of all phenomena. That which is abandoned is discarded. That emptiness is the emptiness of non-abandonment. If all phenomena are unchanging because they are not made by nature by hearers and so on. That emptiness is the emptiness of nature. All phenomena are empty by all phenomena, which is the emptiness of all phenomena. The length of form is the characteristic of form. The characteristic of feeling is experience. The characteristic of perception is to grasp at signs, it should be known. All those phenomena are empty by their own characteristics, which is their own characteristics. The emptiness of non-objectification is that the past, future, and present do not objectify each other because they are pure from the beginning. Whatever arises dependently is the nature of non-things, so the nature of the phenomena arising from the correct combination is not existent. Because it is dependent arising, emptiness by correct combination is the emptiness of the nature of non-things. Things are the five aggregates of close grasping, that emptiness is the thing itself. Non-thing is unconditioned, that emptiness is the emptiness of non-thing. Because it is one's own nature, it is one's own nature, that emptiness is the emptiness of one's own nature. The nature of the other is the nature of dharma, which is the realm of dharma. That emptiness is the emptiness of the nature of the other. Heroic walking, precious seal, lion's play, etc. are the collection of samadhi. The collection of paths is the many branches of enlightenment, so it should be explained. That is, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eight noble path branches, these are the qualities of enlightenment. Among them, by following which does mindfulness abide, that is mindfulness.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་བཞི་སྟེ། །ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། །ཆོས་དྲང་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དང། །ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་ལུས་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་ཕྱིའི་ལུས་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང། །ཆོས་དང་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་དང༌། །ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་སོ། །འདིར་ནང་གི་ལུས་ནི་རང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ནི་རང་གི་ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུས་བྱས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ནི་ལྷག་མ་འབྱུང་པ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་རང་གི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། །ཚོར་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའོ་ཆོས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་བདག་གི་ལུས་ཏེ་བདག་གི་ལུས་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་
རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །གུས་པར་བྱེད་པ་དང་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ན་བརྟུན་པའོ། །རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བས་ན་ཤེས་བཞིན་ནོ། །མི་བརྗེད་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། །རྒྱུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཕྱི་རོལ་དུ་མི་གཡེང་བར། བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་ལྡན་པའོ། །འདི་དག་བཙོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ། །འདུ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང༌། །ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བསལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པའ

【汉语翻译】
是为念住。以所缘的差别则有四种，即身念住、受念住、心念住、法念住。其中，于内身观身而住，不以与身相关的分别作分别，亦不依于无所缘的方式，以勤勉、正知、具念而住。同样地，于外身，同样地，于内外身，同样地，于内、外、内外之受与心，以及法，从观受而住，乃至观法而住。不以与法相关的分别作分别，亦不依于无所缘的方式，以勤勉、正知、具念，断除对世间的贪心与不悦。此处，内身是指自己的眼等六处。外身是指自己身外的有为法。内外身是指剩余的，由地、水、火、风四大种以及四大种所生的，属于自己身体的部分。受等也以缘身的差别而有三种。受是指乐受、苦受、非乐非苦受。法是指心所生的善与不善。观身等是指观身等之自性。与身等相关是指与身等之名称相关。这是我的身体，以我的身体是常或无常、乐或苦等进行分别。其中，以无所缘的方式随观，即是不分别。因为是恭敬和恒常的修习，所以是勤勉。因为随观和正知的修习，所以是正知。具有不忘失之自性，具有恒常守护之自性，具有不向外散乱之自性的念。这些是精进、智慧和念，为了显示这些的利益，所以说断除对世间的贪心与不悦。断除是指舍弃。

【英语翻译】
are the establishments of mindfulness. In terms of the distinction of the objects of focus, there are four: the establishment of mindfulness of the body, the establishment of mindfulness of feelings, the establishment of mindfulness of the mind, and the establishment of mindfulness of phenomena. Among these, one abides contemplating the body in the internal body, and does not engage in conceptualization with discriminations related to the body, nor does one rely on the manner of non-objectification, but abides with diligence, awareness, and mindfulness. Similarly, with the external body, similarly, with the internal and external body, similarly, with the internal, external, and internal-external feelings and mind, and phenomena, from abiding contemplating feelings, up to abiding contemplating phenomena. One does not engage in conceptualization with discriminations related to phenomena, nor does one rely on the manner of non-objectification, but with diligence, awareness, and mindfulness, one eliminates attachment and displeasure towards the world. Here, the internal body refers to one's own six sense bases, such as the eyes. The external body refers to conditioned phenomena external to one's own body. The internal and external body refers to the remaining parts of one's own body that are composed of the four elements and what arises from the four elements. Feelings and so forth also have three aspects due to the distinction of focusing on the body. Feeling refers to pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. Phenomena refer to virtuous and non-virtuous mental events. Contemplating the body and so forth means contemplating the nature of the body and so forth. Being associated with the body and so forth means being associated with the names of the body and so forth. 'This is my body,' discriminating with 'my body is permanent or impermanent, pleasant or painful,' and so forth. Among these, contemplating in the manner of non-objectification is non-discrimination. Because it is the practice of reverence and constancy, it is diligence. Because of the practice of contemplation and awareness, it is awareness. Possessing the nature of non-forgetfulness, possessing the nature of constant protection, possessing mindfulness with the nature of not being distracted externally. These are diligence, wisdom, and mindfulness. In order to show the benefits of these, it is said that attachment and displeasure towards the world are eliminated. 'Eliminated' means abandoned.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལའོ། །རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་ནི་བརྣབ་སེམས་སོ། །མ་རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྨད་པ་ལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །འདེ་དག་ཡི་ཤེས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་ན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པར་སྤང་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཙོམ་མོ། །ཡི་ཤེས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆིས་རྣམ་མ་སྐྱེད་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆའི་བཙོན་འགྲུས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བའི་བཙོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འབད་དོ། །སྐྱོ་བ་མེད་པའི་བཙོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་བཙོན་འགྲུས་ཙོམ་མོ། །ཐབས་ཀྱི་བཙོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཡི་ཤེས་རག་ཏུ་འཇོག་གོ །དེ་ལ་བྱིང་བ་ལ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་བས་མཐོ་བར་བྱེད་དོ། །རྒོད་བ་ལ་ནི་མངོན་པར་བསྡུས་པས་སེམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །རྫུ་འཁྲུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམས་ནི་རྫུ་འཁྲུལ་གྱི་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཁྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་ཡང་བཞི་སྟེ་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་
ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ལ་ལ་ནི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་ཙེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་བཙོན་འགྲུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་མི་སྐྱེ་པ་ཉིད་དང་ལེན་པར་བསྟན་ཏོ། །ལ་ལ་ནི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ལ་ལ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཕྲ་མོ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་དམ་འོན་ཏེ་ཡང་དག་པར་མི་སྤྱོད་ཅེས་གང་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་སྤོང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིག་པ་ཐག་རིང་དུ་གྱུར་ནས་བག་ཉལ་སྤང་པའི་ཕྱིར་གོང་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བཙོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ན་སྤོང་པའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་མངོན་པར་འབ

【汉语翻译】
哦！世间是世间的法。对于获得、名声和赞扬，是贪婪之心。对于未获得、名声、痛苦和诽谤，是不愉快。以正确的智慧持有这些，就是正确地持有。或者，就是正确地舍弃。那是四种方式，即：为了舍弃已经产生的非善法，生起意愿，努力，精进，持有智慧，正确地安立，等等。同样，为了不生起尚未生起的罪恶非善法，生起意愿，等等。同样，为了生起尚未生起的善法，等等。同样，为了已经生起的善法能够保持和增长，生起意愿，等等。其中，以盔甲般的精进，生起“应当这样做”的意愿。以加行的精进，就是努力。以无厌倦的精进，就是精进不懈。以方便的精进，就是持有智慧。其中，对于沉没，以智慧的持有使其高扬。对于掉举，以收摄使其心正确地安立。神变是超越世间的，因为是神变的处所，所以是神变的足。那也是四种，即意愿的三摩地，精进的三摩地，心的三摩地，和观察的三摩地。如此，有些人因为具有强烈的意愿，而生起具有专注一境之特征的三摩地。有些人以正确舍弃的精进，显示接受不生起非善之聚。有些人以安住、持有和舍弃的特征，完全持有心。有些人对于微小的非善业，也辨别是否正确地行持，或者是否不正确地行持，从而完全观察自己，那就是正确地、确定地舍弃。由于这些，烦恼远离，为了舍弃习气，以上述四种正确舍弃的精进开始时，八种舍弃的行显现。

【英语翻译】
O! The world is the law of the world. For gain, fame and praise, it is greed. For not gaining, fame, suffering and slander, it is unpleasantness. Holding these with correct wisdom is to hold correctly. Or, it is to abandon correctly. That is four ways, namely: In order to abandon the non-virtuous dharmas that have arisen, generate intention, strive, be diligent, hold wisdom, correctly establish, and so on. Similarly, in order not to generate the sinful non-virtuous dharmas that have not yet arisen, generate intention, and so on. Similarly, in order to generate the virtuous dharmas that have not yet arisen, and so on. Similarly, in order for the virtuous dharmas that have already arisen to remain and increase, generate intention, and so on. Among them, with armor-like diligence, generate the intention of "should do like this". With the diligence of application, it is to strive. With tireless diligence, it is to be diligent without weariness. With the diligence of means, it is to hold wisdom. Among them, for sinking, the mind is made high by holding it with wisdom. For excitement, the mind is correctly established by gathering it together. Miraculous power is beyond the world, because it is the place of miraculous power, therefore it is the foot of miraculous power. That is also four kinds, namely the samadhi of intention, the samadhi of diligence, the samadhi of mind, and the samadhi of observation. Thus, some people, because they have strong intention, generate the samadhi with the characteristic of single-pointedness. Some people, with the diligence of correct abandonment, show acceptance of not generating the accumulation of non-virtue. Some people completely hold the mind with the characteristics of abiding, holding, and abandoning. Some people, even for subtle non-virtuous actions, discern whether they are practicing correctly or whether they are not practicing correctly, thereby completely observing themselves, that is correctly and definitely abandoning. Because of these, afflictions are far away, and in order to abandon habitual tendencies, when the above four kinds of correct abandonment diligence are started, the eight kinds of abandoning actions manifest.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། །འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །དད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་སྒྱང་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང༌། །ཤེས་བཞིན་དང༌། །སེམས་པ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་ནམ་ཞིག་བདག་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གོང་མའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་དད་པ་ནི་དད་པའོ། །དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ལ་ཟི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དྲན་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཤེས་ཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་པའོ་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་རྫུ་འཁྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དེ་དབེན་པ་གནས་པ་དང༌། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། །རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོམ། །དེ་ལ་དབེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལས་སོ། །འགོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །དབང་བྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་སྟེ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ་ཕྱིར་དབང་པོ།
རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། །དད་པའི་དབང་པོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུའོ། །འཛུ་འཁྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་མཐོང་བས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་བ་ལ་རེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་སྟོན་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེའོ། །ཡིད་ཆེས་པ་དེ་གང་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པས་དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་བཙོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་སྐྱེ་སྟེ། །དེས་དེ་ཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་དབང་པོ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལྔ་བསྒོམ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བདུད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཚུགས་ཤིང་ཐུབ་པར་དཀའ་བས་དེ་ལྟར་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་མང་དུ་འགྱུར་ཏེ། །དད་པའི་སྟོབས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་བར་རོ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་བྱང་ཆུབ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་ཡང་དག་པར

【汉语翻译】
是幼小的。欲望和精进，信仰和非常勤奋，忆念和正知，心和舍。其中，什么时候我能生起世间和出世间的等持呢？这叫做欲望。必定摧毁一切不善法，这是精进。为了证悟更高的法，信仰就是信。那在它之前行进就是非常勤奋。在那里，忆念止住的方面，是忆念。观的方面是正知。在那里，心明了地觉知，这是心。完全没有烦恼，这是舍。欲望等持的抛弃，是与作意相应的神足，那远离处安住，安住在离贪欲，安住在止息，以完全的抛弃而转变来修习。在那里，远离是远离烦恼。离贪欲是远离有。止息是痛苦。完全的抛弃是抛弃一切蕴，那是完全的抛弃而转变。能自在的是根，即信仰等在前。获得生起出世间法的自在，所以是根。
成为诸根，即从信根到慧根之间。见到具有神足的相，生起希望，更高殊胜的法生起，就对导师和声闻的乘生起信心。那信心在哪里能自在地生起出世间法，就叫做信根。以根的力量，精进等更加超胜地生起，因此同样能自在地生起出世间法，所以叫做精进等根。因此成为五根。修习五根，如何能使魔等不顺品不能立足，难以战胜，因此力量增多，即从信力到慧力之间。在见道上，如实地证悟，就是菩提和正等觉菩提。它的支分是正

【英语翻译】
are young. Desire and diligence, faith and great diligence, mindfulness and awareness, mind and equanimity. Among them, when will I generate the samadhi of the world and beyond? This is called desire. Certainly destroying all non-virtuous dharmas, this is diligence. To realize the higher dharma, faith is faith. That which goes before it is great diligence. There, remembering the aspect of abiding, is mindfulness. The aspect of insight is awareness. There, the mind clearly perceives, this is mind. Completely without afflictions, this is equanimity. Abandoning the samadhi of desire, etc., is the miraculous foot that accords with intention, that dwells in solitude, dwells in detachment, dwells in cessation, and meditates by transforming with complete abandonment. There, solitude is solitude from afflictions. Detachment is detachment from existence. Cessation is suffering. Complete abandonment is abandoning all aggregates, that is transforming with complete abandonment. Being able to be independent is the root, that is, faith, etc., are in the front. Obtaining independence in generating the dharma beyond the world, therefore it is the root.
Becoming the faculties, that is, from the faculty of faith to the faculty of wisdom. Seeing the sign of having the miraculous foot, hope arises, and higher, more excellent dharmas arise, and faith arises in the vehicle of the teacher and the hearers. Where that faith can independently generate the dharma beyond the world, it is called the faculty of faith. By the power of the faculties, diligence, etc., arise even more excellently, therefore, similarly, being able to independently generate the dharma beyond the world, it is called the faculty of diligence, etc. Therefore, it becomes the five faculties. Meditating on the five faculties, how can it be that demons, etc., the unfavorable side, cannot stand and are difficult to overcome, therefore the power increases greatly, that is, from the power of faith to the power of wisdom. On the path of seeing, truly realizing as it is, is enlightenment and perfect and complete enlightenment. Its branch is right

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། །དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་བསུམ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕོགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་དག་ཐོབ་པས་བདག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་བར་མཐོང་ནས། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། །ཡང་དག་འཚོ་བ་དང༌། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། །ཡང་
དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་གཉིས་དང་ཡང་དག་པར་རྩོལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། །ཡང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། །དེ་ཡང་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། །རང་བཞིན་ཡན་ལག་གནས་ཡན་ལག །གསུམ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ཡན་ལག་ཡིན། །རྣམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་མེད་ཡན་ལག །འདི་ལ་གཞི་གནས་གནས་དང་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྟག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །བཙོན་འགྲུས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དགའ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཞི་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གནས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ངོ་བོ་ཉེད་དོ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་དང་གོ་བྱེད་དང༌། །རྣམ་གསུམ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། །མི་མཐུན་ཕོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ལན་གྱི་ཡན་ལག་དེ་བརྒྱད་དོ། །ལྟ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས། །གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདོད། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
是圆满菩提的七个支分：正念正等觉支，择法正等觉支，精进正等觉支，喜正等觉支，轻安正等觉支，禅定正等觉支，舍正等觉支。其中，择法正等觉支等三种是胜观的部分。轻安、禅定、舍是止观的部分。获得这些后，我看到烦恼，看到应该通过见道断除的烦恼已被断除。为了断除应该通过修道断除的烦恼，修习圣道分为三个蕴：正见，正思，正语，正业边，正命，正勤，正念，正定。其中，两种事物和正勤是智慧的蕴。正念和正定是禅定的蕴。其余的是戒律的蕴。此外，在《辨中边论》中说：自性支分、处所支分，第三是出离。第四是利益支分。三种无烦恼支分。对此，有基础、处所和，本体的考察。如是说。其中，念是菩提的处所。择法是自性。精进是出离。喜是利益。由于从遍染的恶趣之因产生，轻安是遍染无染的基础，因为它是其对治。禅定是处所。舍是本体。完全断除和理解，三种使他人生起信心。作为不相顺品之对治，回答的支分有八种。见和戒律，以及资具的减少，想要对他人进行开示。烦恼、近烦恼和，不相顺品之对治。其中，在见道上完全

【英语翻译】
These are the seven limbs of perfect enlightenment: right mindfulness enlightenment limb, discrimination of dharma right enlightenment limb, effort right enlightenment limb, joy right enlightenment limb, serenity right enlightenment limb, samadhi right enlightenment limb, and equanimity right enlightenment limb. Among these, the discrimination of dharma right enlightenment limb and the three others are the aspect of higher vision. Serenity, samadhi, and equanimity are the aspect of calm abiding. Having obtained these, I see afflictions, and having seen that what should be abandoned by seeing has been abandoned. In order to abandon what should be abandoned by cultivation, one cultivates the noble path in three aggregates: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right samadhi. Among these, two things and right effort are the aggregate of wisdom. Right mindfulness and right samadhi are the aggregate of samadhi. The remainder is the aggregate of discipline. Moreover, in the Discrimination of the Middle and the Extremes, it says: Nature limb, place limb, the third is emergence. The fourth is benefit limb. Three are the non-affliction limbs. Regarding this, there is a basis, a place, and, an examination of the essence. Thus it is said. Among these, mindfulness is the place of enlightenment. Discrimination of dharma is nature. Effort is emergence. Joy is benefit. Since it arises from the cause of the defiled state of suffering, serenity is the basis of non-defilement, because it is its antidote. Samadhi is the place. Equanimity is the essence. Completely cutting off and understanding, the three cause others to have faith. As an antidote to the unfavorable side, there are eight limbs of answering. View and discipline, and the reduction of resources, one wishes to reveal to others. Afflictions, near afflictions, and, the antidote to the unfavorable side. Among these, on the path of seeing, completely

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
གཅོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །གཞན་གྱི་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བར་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། །འཚོ་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་རོ། །གཏང་དང་འབེལ་བའི་གཏང་རྣམ་པར་ངེས་པས་ཤེས་རབ་ལ་ཡིད་ཆེས་བར་འགྱུར་རོ། །མི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རིམ་པར་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།
དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱིང་བ་དང༌། །རྒོད་པ་དང༌། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་འགེགས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའོ་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེའི་ཕྱོགས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་དག་ནི་འདི་ལ་ལམ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཏེ། །ཅི་རིགས་པར་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་གཏན་དང༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གིས་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། །གཟུངས་རྣམས་མ་ལུས་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཨ་ར་པ་ཙ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་དེའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་སྒོམ་པར་བསྒོམ་པ་ན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་དེའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་བཟོད་པའི་གཟུངས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་དོན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ནི་དོན་གྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྔགས་དོན་ཡོད་པ་སྟོན་པ་ལ་དབང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཏེ། །དེ་ལ་ཨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་ཐོག་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཨའི་སྒོ་ནི་ཐབས་ཏེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད

【汉语翻译】
断除是正确的见解。使他人理解是正确的思维。为了发起正确的语言而使之理解。使他人相信的支分有三种，即：正确的语言，正确的行业边际和生计。它们依次使人对三者产生信任。通过布施和相关的布施的正确确定，会对智慧产生信任。不做不应做之事，即是戒律。按照法的次第寻求法衣等，是减少资具。不相符的对治品的支分有三种，即：正确的精进，正确的忆念和正确的禅定。
它们依次是通过修习，成为断除应断烦恼，以及近烦恼沉没和掉举，以及对不相符的方面特殊功德的显现成就的障碍的对治品的意义。它们是忆念近住等各自的分类，成为三十七菩提分法。灭尽且不生的智慧是菩提。它的方面是随顺，它们是菩提的方面。它们是此处的道，一切都是道的集合，根据情况，被精进，禅定和智慧的波罗蜜多正确地摄持。名为陀罗尼，以一个词来表达，是就种姓而言的，所有的陀罗尼都是陀罗尼的词语。在ཨ་ར་པ་ཙ་（藏文，梵文天城体：अ र प च，梵文罗马拟音：a ra pa ca，汉语字面意思：阿惹巴匝）等字母上，观修它们的意义如实融入其中，当观修圆满时，会对它们的意义生起安忍，那是安忍的陀罗尼。之后，十方诸佛和菩萨所宣说的法蕴，成为执持之因，那是法的陀罗尼。之后，执持其意义之因是义的陀罗尼。之后，为了完全救护有情，示现具有意义的真言而有自在，那是真言的陀罗尼。其中，ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是所有法的门，因为从一开始就没有生，ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的门是方便，所有法如实

【英语翻译】
Cutting off is the correct view. Making others understand is the correct thought. In order to initiate correct speech, it makes one understand. The limbs that make others believe are of three kinds: correct speech, correct livelihood, and correct occupation. These in turn cause trust in the three. Through giving and the correct determination of related giving, trust in wisdom arises. Not doing what should not be done is discipline. Seeking Dharma robes and so on in the order of Dharma is reducing possessions. The limbs of the opposing forces that are not in harmony are of three kinds: correct effort, correct mindfulness, and correct samadhi.
These, in turn, through meditation, become the meaning of the antidotes that obstruct the abandonment of afflictions to be abandoned, as well as the near afflictions of sinking and agitation, and the manifestation of special qualities of the opposing side. These are the divisions of mindfulness and so on, each becoming the thirty-seven factors of enlightenment. The wisdom that is exhausted and does not arise is enlightenment. Its aspects are conformity, and these are the aspects of enlightenment. These are the paths here, and all are collections of paths, which, according to circumstances, are correctly encompassed by diligence, meditation, and the perfection of wisdom. The term "dharani" is expressed in one word, which is in terms of lineage, and all dharanis are words of dharani. On the letters such as A RA PA TSA (藏文，梵文天城体：अ र प च，梵文罗马拟音：a ra pa ca，汉语字面意思：阿惹巴匝), meditating that their meaning is truly integrated into them, when the meditation is complete, tolerance will arise for their meaning, that is the dharani of tolerance. After that, the aggregates of Dharma taught by the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions become the cause of holding, that is the dharani of Dharma. After that, the cause of holding its meaning is the dharani of meaning. After that, in order to completely protect sentient beings, having power to show meaningful mantras, that is the dharani of mantras. Among them, A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) is the door of all dharmas, because from the beginning there is no birth, the door of A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) is the means, all dharmas as they truly are.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང༌། །མཉམ་སྟེ། །དེས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དང་པོ་ཉིད་ནས་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེ་ཨའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་རའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་རྡུལ་གྱིས་མི་གོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་གྱིས་ཏེ། །འདི་ནི་ཡི་གེ་རའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་ཙ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཙའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་ན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་མིང་དང་བྲལ་བས་ན་བདག་གི་མིང་མེད་པའི་ཕྱིར་ནའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ས་བཅུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཅུ་སྟེ། །དེ་དག་ནི་སའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་དང༌། །དྲི་མ་མེད་དང་འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། །སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། །རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། །མི་གཡོ་བ་དང༌། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དང་པོ་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། །དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་བ་ན་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཉམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྣང་བ་དེ་བས་ན་འོད་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པ་དེ་བས་ན་འོད་འཕྲོ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མ་རིག་པ་དང་བདེན་པའི་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དཀའ་བས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་

【汉语翻译】
是为了证悟。如何得知？因为一切法从一开始就是无生的。因为一切法的真如与虚空相等。因此，它是无生的，并且从最初就与垢染相关的状态本身也是无生的。因此，对于真如来说，无生本身就是字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的意义。字母Ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：拉）的门是一切法远离尘垢的缘故。因此，就像虚空不被尘垢沾染一样，它也不被烦恼的尘垢沾染。这是字母Ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：拉）的意义。字母Pa（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：帕）是一切法的门，因为在胜义谛中没有差别。这就是一切法在胜义谛中没有差别。它在真如中也是如此，那就是无的意义。字母Tsa（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：擦）是一切法的门。因为不观察到死亡和出生，所以这是因为在真如中没有死亡和出生，是Tsa（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：擦）的意义。字母Na（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：那）是一切法的门，因为远离了名称，所以因为没有我的名称，是Na（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：那）的意义。同样，对于字母La（藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）等等也应如此理解。那是陀罗尼的集合。所谓的“十地”是，圣菩萨们有十地。它们是地的集合。也就是极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地和法云地。其中，在第一地，通过成办自他利益，获得出世间道，所以是极喜地。因此，这位菩萨是极喜地的菩萨。然后，因为他远离了戒律败坏的垢染，所以是离垢地。因为他依靠不退失的禅定而显现法，所以是发光地。因为他以菩提分烧毁烦恼的薪柴，所以是焰慧地。因为出世间的无明和真实的智慧相互对立难以调伏，所以是难胜地。因为他能很好地区分缘起，所以具有名为无染安乐的智慧，

【英语翻译】
It is for the sake of realization. How is it known? Because all dharmas are unborn from the beginning. Because the suchness of all dharmas is equal to space. Therefore, it is unborn, and even from the very beginning, the state associated with defilements is also unborn. Therefore, for suchness, unbornness itself is the meaning of the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). The gate of the letter Ra (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Chinese literal meaning: Ra) is because all dharmas are free from dust. Therefore, just as space is not stained by dust, so too it is not stained by the dust of afflictions. This is the meaning of the letter Ra (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Chinese literal meaning: Ra). The letter Pa (Tibetan: པ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: pa, Chinese literal meaning: Pa) is the gate of all dharmas, because in ultimate reality there is no distinction. This is because all dharmas are without distinction in ultimate reality. It is also like that in suchness, that is the meaning of non-existence. The letter Tsa (Tibetan: ཙ, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Romanization: ca, Chinese literal meaning: Tsa) is the gate of all dharmas. Because death and birth are not observed, this is because there is no death and birth in suchness, it is the meaning of Tsa (Tibetan: ཙ, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Romanization: ca, Chinese literal meaning: Tsa). The letter Na (Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, Chinese literal meaning: Na) is the gate of all dharmas, because it is separated from names, so because there is no name of self, it is the meaning of Na (Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, Chinese literal meaning: Na). Similarly, for the letter La (Tibetan: ལ, Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Romanization: la, Chinese literal meaning: La) and so on, it should be understood in the same way. That is the collection of dharanis. The so-called "Ten Bhumis" are ten for the noble Bodhisattvas. They are the collection of bhumis. Namely, the Joyful, the Stainless, the Luminous, the Radiant, the Difficult to Train, the Manifest, the Gone Afar, the Immovable, the Good Intelligence, and the Cloud of Dharma. Among them, in the first, the Joyful, because one accomplishes the benefit of oneself and others and obtains the path beyond the world. Therefore, this Bodhisattva is on the Joyful Bhumi. Then, because he is free from the defilement of moral transgression, it is the Stainless Bhumi. Because he manifests dharmas based on unwavering samadhi, it is the Luminous Bhumi. Because he burns the firewood of afflictions with the factors of enlightenment, it is the Radiant Bhumi. Because the ignorance beyond the world and the knowledge of truth are difficult to subdue as they oppose each other, it is the Difficult to Train Bhumi. Because he thoroughly distinguishes dependent origination, he has the wisdom called unattached bliss,

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་གནས་པ་དེ་བས་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། །བདེན་པ་དང༌། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་ནས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་ཤིང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་བས་ན་རིང་དུ་སོང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་དེ་ཉིད་རང་གི་ངང་གི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པར་སྟོན་པས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་
ཚབ་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །འདི་དག་རེ་རེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུར་ཡང་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཏེ་འདི་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བསགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཐབས་དེས་དེ་མི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་བསྔོས་པའི་དགེ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཟད་པ་མེད། །རྒྱ་མཚོར་ཆུ་ཐིགས་གཏོར་བ་ཡང༌། །འཇིག་པའི་བསྐལ་བར་གནས་པ་བཞིན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་གི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྒོམ་པའི་སྟོབས་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་དང༌། གང་ཡང་ཉིན་རེ་འམ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་དེ་དག་སྤྱོད་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ས་རྣམས་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །ས་སྦྱོང་བ་ནི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལ་བརྟགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་རྣམས་སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་ད

【汉语翻译】
由于度母显现并安住，因此是显现。因为对于此，以菩提之分、真谛、缘起为目标，安住于无相且具精勤，因此是久远。因为对于此，彼性自性生起之故，是不可动摇。因为对于此，由各个正知者善巧地开示菩萨，故是善妙的智慧。因为对于此，菩萨被授予王位继承权，因此是法云。这些每一个都以六度圆满摄持。对此，也应按顺序作十度，何为十？即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智，此等是十度。以六度之门而近积的无上善根，完全回向于圆满菩提，是方便度，以方便彼不尽故。如是说：回向菩提之善根，直至菩提不穷尽，如水滴入大海，住于坏劫。如是宣说。贤善行愿等，以及于一切生世中行于六度，是愿度。修习之力、个别观察之力，以及任何一日或一刹那修习彼等，是力度。如其所思或不如其言，而完全了知大乘，是智慧度。地等已于十地等中广说。地的清净，也是依于薄伽梵母等而观察及随顺开示。于清净地之自在后，经中宣说了二十三个偈颂，彼等也应如地一般各自解说，以十种完全清净，地则获得最初，思维和利益之实体。

【英语翻译】
Because the Tara appears and abides, therefore it is appearance. Because for this, aiming at the aspects of enlightenment, truth, and dependent origination, abiding in the signless and with diligence, therefore it is long gone. Because for this, because of the arising of its own nature, it is immovable. Because for this, Bodhisattvas are skillfully taught by individual knowers, so it is excellent wisdom. Because for this, the Bodhisattva is granted the right to inherit the throne, therefore it is the cloud of Dharma. Each of these is perfectly gathered by the six perfections. To this, it should also be done as ten perfections in order, what are the ten? Namely, generosity, ethics, patience, diligence, meditation, wisdom, means, aspiration, power, and knowledge, these are the ten perfections. The supreme root of virtue accumulated through the gate of the six perfections, completely dedicated to perfect enlightenment, is the perfection of means, because by means of it, it is inexhaustible. It is also said: The virtue dedicated to enlightenment, will not be exhausted until enlightenment, like a drop of water thrown into the ocean, it remains in the kalpa of destruction. Thus it is said. The aspiration of excellent conduct and so on, and practicing the six perfections in all births, is the perfection of aspiration. The power of meditation, the power of individual examination, and practicing them every day or every moment, is the perfection of power. Knowing the Great Vehicle completely, not as intended or as spoken, is the perfection of wisdom. The grounds have been extensively taught in the ten grounds and so on. The purification of the grounds is also examined and followed by the Blessed Mother and others. Having the freedom to purify the grounds, twenty-three verses are spoken in the scriptures, and they should also be explained separately as the grounds, with ten kinds of complete purification, the ground will be obtained first, the reality of thought and benefit.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་བཀུར་བསྟོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་བསྟན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་
དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། །དེ་ཡང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་པ་ནི་དད་པ་དང་འདུན་པའོ། །ཕན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའོ་རྒྱུ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚོལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལ་སེམས་པ་ཉིད་དེ་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་འདིར་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་རོ། །བདེན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་ངག་སྟེ་དེ་དག་ནི་བཅུའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་སྟོབས་སོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སོ་མ་བཏང་བ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་བཀུར་བར་བྱ་བར་འོས་པའོ། །གུས་པར་ཉན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལའོ། །བརྒྱད་པ་སྨོས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་གཉིས་པ་ཉིད་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པས་སོ། །ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་རོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ཉིད་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་རློམ་སེམས་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་དེས་རློམ་པ་མེད་པས་དེ་རྣམ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལྔ་པ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོ

【汉语翻译】
我。众生之心平等性。布施与依止善知识，于殊胜法义寻伺，恒常出离心之自性，恭敬赞叹佛陀欢喜，宣说正法与真实之，语是第十当知。此等自性不
可得。当知完全清净。如是所说之十种即是十种。彼即发心等，发心即是信心与欲乐。饶益之事物即是欲饶益一切。因性即是于此众生之心平等性。布施即是布施波罗蜜多。寻伺即是完全寻伺。彼即是于殊胜之法义专注，即是名为寻伺法义之义。出离即是从居家之位出离。于彼出离之心即是欲乐。名为欢喜者于此亦恒常之语随之连缀。名为真实语者即是真实之语，彼等即是十种。名为此等者即是发心等。以戒行持守护与忍耐，极大欢喜与大悲心，恭敬以敬重心听闻，第八布施等精进。如是所说之戒律即是戒律完全清净。忍耐即是忍耐之力。极大欢喜性即是极大欢喜。一切众生完全不舍弃即是大悲心。恭敬即是应恭敬者。以敬重心听闻即是依止善知识之想。布施等即是于波罗蜜多等。所说之第八者即是完全修习第二之八。闻法不知足性与，无有财物之法布施与，清净一切佛刹与，不厌离轮回与，惭愧具愧者，无骄慢自性彼五种。如是所说之闻法者即是多闻。名为清净一切刹土者即是完全清净。于彼彼等即是以福德完全回向故，无有骄慢心之自性，以彼无有骄慢故，彼五种之语。第五完全清净即是第三。

【英语翻译】
I. Equanimity towards all beings. Giving and relying on spiritual friends, Seeking the meaning of the supreme Dharma, Always the nature of renunciation, Rejoicing in honoring and praising the Buddha, Teaching the Dharma and truth, Words are the tenth to be known. These are not self-
existent. Know that they are completely purified. The ten aspects mentioned are indeed ten aspects. That is, intention and so on. Intention is faith and desire. Beneficial things are the desire to benefit all. The cause itself is the equanimity of mind towards all beings. Giving is the perfection of generosity. Seeking is complete seeking. That is, focusing on the supreme Dharma, which means seeking the Dharma completely. Renunciation is renouncing from the state of household life. The mind of renunciation is desire itself. In the term "joy," the word "always" is also added. The term "true words" means true speech, and those are ten. The term "these" refers to intention and so on. Keeping and enduring with discipline, great joy and great compassion, listening with reverence and respect, the eighth is diligence in giving and so on. The discipline mentioned is the complete purification of discipline. Patience is the power of patience. The nature of great joy is great joy. Not completely abandoning all beings is great compassion. Respect is due to those who are worthy of respect. Listening with reverence is the thought of relying on spiritual friends. Giving and so on are the perfections and so on. The eighth mentioned is the complete practice of the second eight. Never being satisfied with hearing and, Giving the Dharma without material possessions and, Purifying all Buddha-fields and, Not being weary of samsara and, Being ashamed and having shame, The nature of being without pride, these five. The term "hearing" means hearing much. The term "purifying all realms" means complete purification. To them, because of the complete dedication of merit, the nature of being without pride, because of being without pride, these five words. The fifth complete purification is the third.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཤེས་དང༌། །སྦྱང་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟེན་དང༌། །བསླབ་པ་
ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ནགས་གནས་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པ་འམ་ཡང་ན་དེ་བྱེད་པའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བའོ། །སྦྱངས་པ་ཡང་སྡོམ་བསྟེན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཏོང་བའོ། །སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོ་བའོ། །བདོག་ཀུན་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའོ། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཞུམ་པའི་སེམས་ཉིད་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་སྟེ། ཞུམ་པ་མེད་པ་དང་བག་འཁུམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འོག་ནས་བཤད་པ་དག་ཀྱང་འདིས་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། དེས་ན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཅུ་པོ་ཉིད་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིན་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཡིད་གཉིས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་སྤངས་ན། །ས་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་ཐོབ། ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདྲིས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་དང༌། ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་ནི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་སེར་ན་བྱེད་པའོ། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པ་ནི་གཏམ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སོ། །བསྟོད་པ་སྟོད་པར་བྱེད་པའོ། །བརྙས་པ་ནི་སྨོད་པའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་ལས་ལམ་མོ། །རློམ་པ་ནི་མཐོ་བར་སེམས་པའོ། །ཁེངས་པ་ནི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་མི་འདུད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་འཛིན་པའོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བག་ཆགས་ལྷག་པར་བསྒོ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདྲིས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བཙོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པས། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་པ། །བསླངས་ན་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་ལས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རེ་རེས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་གོ །ཉན་ཐོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་
ལ་དགའ་བ་དང༌། སྐྲག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་བ་དེ་དག་ནི་གསུམ་མོ། །བསླངས་ནས་མི་ཞུམ་པའི་སེམས་ཉིད་དང༌། བདོག་པ་ཀུན་བཏང་ཡང་མི་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་

【汉语翻译】
知足，修习真实戒律，不舍弃学处，呵责诸欲，舍弃寂灭和一切财物，不怯懦且无所求。这被称为住在森林是指住在寺庙或者做这些事。知足是真实地欢喜。修习和守护戒律，是指不舍弃。呵责是指厌恶。舍弃一切财物是指舍弃一切财物。不怯懦且无所求，是指不怯懦的心性和对一切事物没有依赖，因为没有怯懦和没有畏缩。下面所说的十种相也依随于此，因此，完全修习这十种就是第四（地）。
断绝亲友和对家的贪恋，远离喧嚣之处，断绝自赞毁他，断绝十种不善业道，断绝骄慢自满和颠倒见，断绝犹豫和容忍烦恼。如果完全断绝这十种，就能真实获得第五地。亲友是指在家众和出家众。对家的贪恋是指回到家后做世俗之事。喧嚣之处是指各种不同的言谈。赞扬是指赞美。诋毁是指辱骂。业道是指业的道路。骄慢是指认为自己高人一等。自满是指对上师们不以身体恭敬。颠倒见是指执持颠倒的意义。犹豫是指怀疑。容忍烦恼是指更加稳固增长贪嗔痴的习气，这些就是亲友等。
布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，以各自圆满的方式，对于弟子和独觉，断绝欢喜和恐惧之心，被乞讨时不怯懦，舍弃一切财物也不生不悦，贫穷也不舍弃乞讨，由此能真实获得第六地。所谓六度各自圆满，就是指这六种。对声闻感到欢喜，对独觉感到欢喜，完全断绝恐惧之心，这些是三种。被乞讨时不怯懦的心性，舍弃一切财物也不生不悦的心性，贫穷也不

【英语翻译】
Contentment, practicing true discipline, not abandoning the precepts, denouncing desires, abandoning nirvana and all possessions, being fearless and without expectations. This is called living in the forest, which means living in a monastery or doing these things. Contentment is truly rejoicing. Practicing and guarding discipline means not abandoning it. Denouncing means loathing. Abandoning all possessions means abandoning all possessions. Being fearless and without expectations means having a fearless mind and not relying on anything, because there is no fear and no shrinking back. The ten aspects described below also follow this, so completely practicing these ten is the fourth (bhumi).
Cutting off intimacy with friends and attachment to home, staying away from noisy places, cutting off self-praise and disparaging others, cutting off the ten unwholesome paths of action, cutting off pride and conceit and distorted views, cutting off doubt and tolerating afflictions. If these ten are completely abandoned, the fifth bhumi can be truly attained. Intimacy refers to householders and renunciants. Attachment to home means going home and doing worldly things. Noisy places refer to various different conversations. Praise means to praise. Disparaging means to insult. Paths of action refer to the paths of karma. Pride means thinking oneself superior. Conceit means not bowing to the gurus with the body. Distorted views mean holding onto distorted meanings. Doubt means hesitation. Tolerating afflictions means further strengthening the habits of attachment, anger, and ignorance, these are intimacy and so on.
Generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, each in a perfectly complete way, for disciples and solitary realizers, abandoning the mind of joy and fear, not being intimidated when begged, not being displeased even when giving up all possessions, and not abandoning begging even in poverty, by this one can truly attain the sixth bhumi. The so-called perfection of each of the six perfections refers to these six. Feeling joy for the Shravakas, feeling joy for the Pratyekabuddhas, completely abandoning the mind of fear, these are three. The mind of not being intimidated when begged, the mind of not being displeased even when giving up all possessions, and not

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
སྤོང་བ་དེ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་ས་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟག་དང༌། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་དང་ཆགས་གནས་དང༌། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །དེར་ལྟ་བ་ལ་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དང༌། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་འཐོབ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རློམ་སེམས་མེད། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་དང་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་དང་བཟོད་ཤེས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། །སེམས་དུལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆགས་པའི་ས་མིན་གང་འདོད་པར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །གཉིས་པ་ཉི་ཤུའི་སྒྲ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུས་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཉི་ཤུའོ། །ཉེས་པ་ནི་དྲི་མའོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པའོ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་ས་བདུན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་པར་བྱས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བའི་བར་དུའོ། །
དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཡིད་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱོ་བའོ། །དེ་དང་འགལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པའོ། །མཉམ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་དོན་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆད་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱུར་འཛིན་པ་དང༌། ཕུང་པོར་འཛིན་པ་དང༌། ཁམས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ས

【汉语翻译】
抛弃有三种，通过这十二种法就能获得第六地。执着于我与众生，执着于命与补特伽罗，断见与常见，执着于相、因、蕴，执着于界与处，执着于三界与贪着，心总是沮丧，执着于三宝与戒律，对它们的见解有偏执，与空性争论，以及与此相违的过失，对于完全断除这二十种过失的人，他就能获得第七地。通达三解脱门，三轮清净，具有慈悲且没有骄慢心，了知诸法平等性与唯一性，了知不生与安忍，以一种方式宣说诸法，完全摧毁分别念，抛弃作意、见解与烦恼，坚定地修习止观，精通胜观，调伏自心，以及对一切法具有无碍的智慧，对于不属于贪着之地的任何所欲之处，都能一同前往其他佛土，并且总是示现我的体性，这就是二十种功德。第二种，对于二十之声，以二十种功德来增上，所谓的圆满就是剩余，即执着于我等二十种过失。过失就是垢染。完全断除就是彻底衰败。通达三解脱门等，以二十种功德圆满就能获得第七地，这是简略的意义。执着的意思就是偏执。它们的差别是从我等直到处。常见的意思是归纳为一的分类，已经做了七种分类。三宝等是从佛宝等直到对佛宝等的见解之间。
对此，偏执就是确定。厌恶就是沮丧。与此相违就是损害空性。平等就是共同的意思。对此，显示过失的意义就是执着于我与执着于众生，执着于命与执着于补特伽罗，执着于断见与执着于常见，执着于相与执着于因，执着于蕴与执着于界，执着于

【英语翻译】
Abandonment is threefold, and through these twelve dharmas, one attains the sixth bhumi. Grasping at self and sentient beings, grasping at life and the person, annihilationism and eternalism, grasping at signs, causes, and aggregates, grasping at realms and sources, grasping at the three realms and attachment, the mind is always dejected, grasping at the Three Jewels and discipline, having attachment to their views, arguing about emptiness, and faults contrary to this, for those who completely sever these twenty faults, they attain the seventh bhumi. Knowing the three doors of liberation, the three circles are completely pure, having compassion and no arrogance, knowing the equality and oneness of dharmas, knowing non-arising and forbearance, teaching all dharmas in one way, completely destroying conceptual thoughts, abandoning attention, views, and afflictions, firmly practicing shamatha and vipassana, being skilled in vipassana, taming the mind, and having unobstructed wisdom towards all things, for any desired place that is not a place of attachment, being able to go together to other buddha-fields, and always showing the nature of self, these are the twenty qualities. Secondly, for the sound of twenty, it is increased by twenty qualities, the so-called perfection is the remainder, which is grasping at self, etc., the twenty faults. Fault is impurity. Completely severing is utter decay. Knowing the three doors of liberation, etc., one attains the seventh bhumi by perfecting the twenty qualities, this is the concise meaning. Grasping means attachment. Their difference is from self, etc., up to the sources. Eternalism means the classification of being summarized into one, seven classifications have been made. The Three Jewels, etc., are from the Buddha Jewel, etc., up to the view of the Buddha Jewel, etc.
To this, attachment is certainty. Disgust is dejection. Contrary to this is harming emptiness. Equality means together. To this, the meaning of showing faults is grasping at self and grasping at sentient beings, grasping at life and grasping at the person, grasping at annihilationism and grasping at eternalism, grasping at signs and grasping at causes, grasping at aggregates and grasping at realms, grasping at

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་མཆིད་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་ཆགས་པ་དང། སངས་རྒྱས་ལ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགལ་བ་དག་གོ །ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་དོན་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ལྟ་བ་སྤོང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཞི་གནས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་དང༌། སེམས་དུལ་བ་དང༌།ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའི་ས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཡང་བདག་གི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྩེ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བརྟེན། །དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང༌། །བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་
པ་དང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བཤད། །བཟང་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཉིད་དེ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་བརྒྱད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྒྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌།སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྲིད་པར་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྨོན་ལམ་དག་

【汉语翻译】
蕴处执着，于三界中安住，贪恋三界，安住于观佛，安住于观法，安住于观僧，安住于观戒律，于空性之法性生厌离，与空性相违背。功德随顺显示之义乃是导师自身圆满，无相现前，了知无愿，三轮清净，慈悲即是对一切有情之慈爱。于彼等亦无骄慢之心。视一切法平等性，如实通达正道，于不生获得安忍之智，宣说一乘，摧灭一切法之分别念，舍弃念想，舍弃见解，舍弃烦恼，于止观专注，善巧于胜观，调伏自心，于一切无有障碍之智慧，无有贪恋之非地，随欲前往之佛刹，于佛之眷属坛城中亦如实显示自己之体性。了知一切有情之心意，以神通而慈爱，成办殊妙佛土，为善观察故依止佛陀。了知根器与胜者之，清净佛土如幻而住，随愿受生轮回，此乃宣说八种事业。连接“成办殊妙”即是名为“完全清净”之义。以名为“八种”之词即是八种相，乃是八种完全清净。例如：随顺了知一切有情之心，以神通而慈爱，成办佛土，依止诸佛，成为唯一之完全观察，了知殊胜与非殊胜之根器，完全清净佛土，再三入于如幻之等持，于轮回中随愿而生。佛土有两种，第一是器世间，第二是有情世间。清净之愿。

【英语翻译】
Holding to aggregates and elements, abiding in the three realms, clinging to the three realms, abiding in the view of the Buddha, abiding in the view of the Dharma, abiding in the view of the Sangha, abiding in the view of morality, becoming disillusioned with the nature of emptiness, and contradicting emptiness. The meaning of showing qualities accordingly is that the teacher himself is complete, directly realizing the signless, knowing the desireless, the three circles are completely pure, and compassion is love for all sentient beings. There is no arrogance in them either. Seeing all dharmas as equality, truly understanding the right path, gaining the wisdom of forbearance in non-arising, teaching the one vehicle, destroying all discriminations of all dharmas, abandoning thoughts, abandoning views, abandoning afflictions, focusing on tranquility, being skilled in insight, taming the mind, unobstructed wisdom in everything, a non-place without attachment, going to the Buddha-field as desired, and also truly showing one's own nature in the mandala of the Buddha's retinue. Knowing the minds of all sentient beings, being compassionate with supernatural powers, accomplishing excellent Buddha-lands, relying on the Buddha for good observation. Knowing the faculties and the Victorious One, purifying the Buddha-field and abiding like a magical illusion, and deliberately taking rebirth in existence. These are the eight kinds of actions that are explained. Connecting "accomplishing excellence" means "complete purification." The term "eight kinds" refers to the eight aspects, which are the eight completely purified ones. For example: following the knowledge of the minds of all sentient beings, being compassionate with supernatural powers, accomplishing Buddha-lands, relying on the Buddhas, becoming a single complete observation, knowing the superior and non-superior faculties, completely purifying the Buddha-field, repeatedly entering into the samadhi like an illusion, and being born in samsara according to one's wishes. There are two kinds of Buddha-fields: the first is the vessel world, and the second is the sentient being world. Pure aspiration.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང༌། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །བརྒྱད་ཀྱི་འོག་ཏུ་དགུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆི་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གི་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ས་དགུ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སའོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་ས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིགས་ཅན་ནོ། །བརྒྱད་པའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །བསྲབས་པའི་ས་ནི་ལན་
ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ས་ནི་བྱས་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་སའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ནི་ཉན་ཐོས་ཁོ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ས་རྣམས་སོ། །ས་དགུ་པོ་འདི་དག་འདས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་བའོ། །དེ་དག་ནི་སའི་ཚོགས་སོ། །གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གོམས་པ་ནི་སྒོམ་པའོ། །གཟུང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་གནས་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། །གང་ཟག་རྫས་ལ་བཏགས་པའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པའོ་། །དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བརྒྱད་པོ་འདི་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་བ

【汉语翻译】
是无边，以及知晓天等语言，雄辩如河流，入胎最为殊胜，种姓和血统及后裔，眷属和生世等，出离菩提树等的，功德圆满。八之后是九，其完全清净是十二，即无边愿，以及知晓天等语言，雄辩如河流，入胎圆满，种姓圆满，血统圆满，后裔圆满，眷属圆满，生世圆满，出离圆满，菩提树圆满，功德圆满。度过九地之后，智慧，在哪位佛的地上安住，那就是菩萨地，应当知晓是第十地。九地是种姓等的地。其中，种姓的地是具有寂灭种姓者。第八地是进入入流果者。见地是入流者。薄地是一来果。离欲地是不来果。因为通达已作当做之事，所以其地是已作通达者之地。声闻地是唯有声闻的六种相。独觉地是独觉地。菩萨地是之前所说的地等。度过这九地之后，菩萨的智慧凭借何者安住于佛地，那就是菩萨十地。那些是地的集合。就对治的集合而言，经中说：见与串习道，所取与能取，分别之诸相，为令其寂灭，对治有八种。所说是指，串习是修习。所取是见道上的所取分别两种，即安住于事物本身和安住于对治。能取的分别有两种，即依赖于人我实物和依赖于人我实物所假立之基。那些也是修道上的。为了舍弃这八种，对治

【英语翻译】
is limitless, and knowing the languages of gods and others, eloquence like a river, the most excellent entry into the womb, lineage and bloodline and descendants, retinues and births, renunciation, Bodhi trees, and qualities are perfectly complete. After the eighth is the ninth, and its complete purification is twelve, namely limitless aspirations, and knowing the languages of gods and others, eloquence like a river, perfect entry into the womb, perfect lineage, perfect bloodline, perfect descendants, perfect retinue, perfect birth, perfect renunciation, perfect Bodhi tree, and perfect qualities. After passing the nine grounds, the wisdom, in whose Buddha's ground it abides, that is the Bodhisattva ground, it should be known as the tenth ground. The nine grounds are the grounds of lineage and so on. Among them, the ground of lineage is the one with the lineage of nirvana. The eighth ground is entering the fruit of stream-enterer. The seeing ground is the stream-enterer. The thinned ground is the once-returner fruit. The ground of detachment from desire is the non-returner. Because of understanding that what has been done should be done, therefore that ground is the ground of the one who has accomplished understanding. The Hearer ground is the six aspects of the Hearer alone. The solitary Buddha ground is the ground of the solitary Buddha. The Bodhisattva ground is the grounds mentioned earlier. After passing these nine grounds, by what wisdom of the Bodhisattva will one abide in the Buddha ground, that is the Bodhisattva's tenth ground. Those are the collections of grounds. In terms of the collection of antidotes, it is said in the treatise: In the paths of seeing and habituation, the conceptualizations of the grasped and the grasper, in order to pacify them, there are eight kinds of antidotes. It is said that habituation is cultivation. The grasped are the two kinds of grasped conceptualizations on the path of seeing, namely abiding in the object itself and abiding in the antidote. There are two kinds of grasping conceptualizations, namely relying on the substance of the person and relying on the basis imputed to the substance of the person. Those are also on the path of cultivation. In order to abandon these eight, the antidote

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱད་ནི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་གཉེན་པོའི་དངོས་བོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གང་ཟག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། མི་དམིགས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །མིང་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་
བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་དངོས་པོ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གི་རྫས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་བཏགས་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་དག་མི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདིར་ངེས་བར་འབྱུང་བས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆེད་དུ་བྱས་དང་མཉམ་ཉིད་དང། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ངེས་བར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདིར། །ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་གསོལ་བ་ཡིན་ཞེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་བར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱ

【汉语翻译】
རྒྱད་ནི་是敌对者的集合。其中，见道是指如实等，以及色等，以及梦等所取的对境，所缘是分别念，不缘其法性之相是其对治。布施等乃至佛法之间的对治事物为所缘是分别念，不缘是其对治。阿罗汉的布施等和有情之事物为所缘是分别念，不缘是其对治。名和表诠和世俗谛等为所缘是分别念，不缘是其对治。安住于修道，不是无有安住，即以一切法无有安住之理，即以法界之理之义。这些是不缘所取的对境。布施等的对治事物是不缘。入流等有情之事物不缘，以及趣入入流等，以及入流之果等有情假立之基为所缘，这些不是对治者的集合。集合的修法圆满了。此处因为决定出离，所以是决定出离的修法之时。就此而论，经论中说：有作和等性，有情义和无勤，以及极度决定出离，获得之相决定出离，一切相智，具有决定出离道之行境，此八种相之自性，称为此处是决定出离之修法。如是说。此即如是说，如是教敕等语。名为善现请问，请问何事？说大乘等。因此，此胜过天、人及阿修罗等世间，而使菩萨决定出离。因此，此乘称为大乘。为何能胜过一切世间？因其能获得未得之大利益。那又是什么呢？有情之

【英语翻译】
རྒྱད་ནི་ is the collection of adversaries. Among them, the path of seeing refers to suchness, etc., as well as forms, etc., and the objects taken by dreams, etc. The object of focus is conceptual thought, and not focusing on the characteristics of its nature is its antidote. Focusing on the antidote objects from generosity, etc., up to the Dharma of the Buddhas is conceptual thought. Not focusing is the antidote. Focusing on the generosity, etc., of arhats and the objects of sentient beings is conceptual thought. Not focusing is the antidote. Focusing on names, symbols, conventional truths, etc., is conceptual thought. Not focusing is the antidote. Abiding in the path of meditation is not without abiding, that is, in the manner of all dharmas being without abiding, that is, in the manner of the realm of Dharma. These are not focusing on the objects taken. The antidote objects of generosity, etc., are not focusing. Not focusing on the objects of sentient beings such as stream-enterers, and entering into stream-enterers, etc., and focusing on the basis of imputation of sentient beings such as the fruit of stream-entry, etc., these are not the collection of adversaries. The practice of collection is complete. Here, because of definite renunciation, it is the time for the practice of definite renunciation. In this regard, it is said in the treatises: "Intentional action and equality, the benefit of sentient beings and effortlessness, as well as extreme definite renunciation, the characteristic of attainment being definite renunciation, all-knowingness, having the sphere of activity of the path of definite renunciation, these eight aspects of self-nature, it is said that this is the practice of definite renunciation." Thus it is said. This is just as it is said, such as "Thus he commanded," etc. It is called "Subhuti's Question," what is being asked? It mentions the Great Vehicle, etc. Therefore, this surpasses the world including gods, humans, and asuras, and causes Bodhisattvas to definitely renounce. Therefore, this vehicle is called the Great Vehicle. Why is it able to surpass all the world? Because it is able to obtain the great benefit that has not been obtained. What is that? The sentient

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་དེ་ནི་ཐེབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་དེ་ཁ་དོག་མ་ཡིན། དབྱིབས་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། མཐའ་མེད་པ། དབུས་མེད་པ། བྲི་བ་མེད་པ། འཕེལ་བ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ།
འགག་པ་མེད་པ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནམ་མཁའ་ནི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེས་ན་དེ་དག་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། གཡང་ས་དང༌། ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་སོ། །འདི་ལྟ་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པས་ནམ་མཁའ་མེད་དོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ།ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ངེས་པར་འབྱོང་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོང་བས་ན་འོང་བའོ། །ངེས་པར་འགྲོ་བས་ན་ངེས་པར་འགྲོ་བའོ། །གནས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་གང་ནས་ཀྱང་འོང་འོང་བ་མེད་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། གྱོ་བ་དང་འགུལ་བ་དེས་འབད་པ་མེད་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའ

【汉语翻译】
是为集会的殊胜，是为大心之殊胜，是为大舍之殊胜，是为大悟之殊胜，如是此乃特意所为之决定义。与虚空等同之故，彼为大乘，是故彼乘即名为大乘，如是连结。所谓与虚空等同，如何是等同之性耶？如虚空无有方所之差别，非为颜色，非为形状，无有阻碍，不可指示，无有边际，无有中心，无有减少，无有增长，无有生起，
无有止灭，不属于欲界，不属于色界，不属于无色界。大乘亦复如是，是故以与虚空等同之故，彼乃大乘，是故以等同之性而决定生起。如虚空等所说，虚空乃是开辟空间者，大乘具有空间，因此为了开辟彼等，世界与悬崖以及方所皆无有断绝，是为无量、无数、不可思议，以如是之名相。若问：此如是开辟众多有情之空间耶？答：以无有有情故，则无有虚空。无有虚空故，则无有大乘。无有大乘故，则无有一切法。是故有情与虚空及大乘和一切法，皆无有形体，不可指示，无有阻碍，以一相，即是无相。如是开辟如是众多有情之空间，即是大乘，是故彼乃有情之决定义。于此等所说，来故是为来，决定去故是为决定去，住乃是与去相反。大乘之中无有彼等三者。何以故？一切法皆是无有动摇，何以故？彼等自性之中，于任何处亦无有去，亦无从任何处而来，亦无于任何处而住，以动摇之故，乃是无勤之决定义。

【英语翻译】
It is established as the supreme of the assembly. It is the greatness of great mind, the greatness of great renunciation, and the greatness of great realization. Thus, this is the definitive arising for a specific purpose. Because it is equal to space, it is the Great Vehicle. Therefore, that vehicle is called the Great Vehicle, and it is connected in this way. As for being equal to space, how is it equal? Just as space has no distinctions of direction, it is not color, not shape, without obstruction, cannot be pointed out, without end, without center, without decrease, without increase, without arising,
without ceasing, does not belong to the desire realm, does not belong to the form realm, does not belong to the formless realm. The Great Vehicle is also the same. Therefore, because it is equal to space, it is the Great Vehicle. Therefore, it arises definitively through equality. As it is said, "like space," space is what opens up space. Because the Great Vehicle has space, it opens up the realms of the world, cliffs, and directions without end, immeasurable, countless, inconceivable. This is the way of saying it. If you ask, "Does this open up space for so many sentient beings?" The answer is, because there are no sentient beings, there is no space. Because there is no space, there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, there are no phenomena. Therefore, sentient beings, space, the Great Vehicle, and all phenomena have no form, cannot be pointed out, are without obstruction, and have one characteristic: non-characteristic. Thus, opening up space for so many sentient beings is the Great Vehicle. Therefore, it is the definitive arising of sentient beings. In this, and so on, coming is coming, definitely going is definitely going, abiding is the opposite of going. The Great Vehicle does not have these three. Why? Because all phenomena are immovable. Why? Because by their very nature, they do not go anywhere, do not come from anywhere, and do not abide anywhere. Because of movement and agitation, it is the definitive arising without effort.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་དུས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུའོ། །དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །གསུམ་པོ་འདི་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་དུས་
གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སྟོང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་འདས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མེད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། འདི་ལ་བསླབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སྟོན་ཏོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་ནི་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་གིས་དོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། གང་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སྨྲས་སོ། །ད

【汉语翻译】
世尊等，所谓“如此”即是虚空。“于此”即是大乘。“先前的边”即是过去时。“后来的边”即是未来时。“中间”即是现在。“此三者”亦非于大乘中可得，彼乃三时平等性之乘，是故为大乘。如何是三时平等性耶？何以故，过去时亦以过去时空，未来时亦以未来时空，现在时亦以现在时空，乃三时平等性故。大乘亦以大乘空，菩萨亦以菩萨空。于空性中，无过去或现在，无遍一切烦恼，无清净，无轮回，无涅槃。是故彼乘乃三时平等性，彼乃不可示，故为极度之出离。其后宣说了世尊等。此处，善现阐释了大乘之语义，世尊赐予“善哉”之语后，以“于此修习”等，示现了以获得之相而决定出离之场合。此处，所谓“一切智性”即是一切智。其后，世尊等，乃是就般若波罗蜜多之角度而言，大乘之宣说者，为了消除其他人的疑惑，因为场合不适合。以何者，以佛陀之威力，世尊等，乃是回答。所谓“随顺而宣说”即是，何以故，您所宣说的一切法和大乘之自性，乃是无事物自性之智慧，彼等亦是般若波罗蜜多，因此认为是随顺而宣说。另外，以“其他”等之场合，乃是就以获得之相而决定出离之角度而言，于彼处，以获得之十二种差别而说了十二句话。

【英语翻译】
O! Blessed One, etc. "Thus" means the very sky. "Here" means the Great Vehicle. "The former end" means the past time. "The latter end" means the future time. "The middle" means the present. These three are also not observed in the Great Vehicle, because it is the vehicle of the equality of the three times, therefore it is the Great Vehicle. How is it the equality of the three times? Because the past time is empty of the past time, the future time is empty of the future time, and the present time is empty of the present time, therefore it is the equality of the three times. The Great Vehicle is also empty of the Great Vehicle, and the Bodhisattva is also empty of the Bodhisattva. In emptiness, there is no past or present. There is no universal affliction. There is no purification. There is no samsara. There is no nirvana. Therefore, that vehicle is the equality of the three times, and it is extremely definite because it cannot be shown. Then the Blessed One, etc., spoke. Here, Subhuti explained the meaning of the term Great Vehicle, and the Blessed One gave the word "Good." Then, "By training in this," etc., shows the occasion of definite emergence by the characteristic of attainment. Here, "Omniscience itself" means omniscience. Then, the Blessed One, etc., is from the point of view of the Perfection of Wisdom, and the expounder of the Great Vehicle is to dispel the doubts of others because the occasion is not appropriate. By what, by the power of the Buddha, the Blessed One, etc., is the answer. "To show in accordance" means, because you show the nature of all dharmas and the Great Vehicle, which is the wisdom of the nature of non-things, and those are also the Perfection of Wisdom, therefore it is thought to show in accordance. Furthermore, the occasion of "other," etc., is from the point of view of definitely emerging by the characteristic of attainment, and there, twelve words were spoken with twelve distinctions of attainment.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ནི་ཡང་གི་སྒྲའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དང་པོའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པའོ། །གཟུགས་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྔ་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དྲུག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདུན་པའོ། །གང་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགུ་པའོ། །དེ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་བོ། །རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་དེ་བས་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དང་པོའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་གང་ལས་ཤེ་ན། གཏན་ཚིགས་ནི་གཟུགས་སུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དེས་ན་འདི་དག་
ནི་མུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སྔོན་

【汉语翻译】
因此，为了显示那两者的差别，是“又”这个词。其中，以“此外”等词语显示的是第一个词。以“那为了什么呢”等词语显示的是第二个词。色
菩萨等词语显示的是第三个词。世尊，如是等词语显示的是第四个词。世尊，名为佛陀的这个等词语显示的是第五个词。如何我等词语显示的是第六个词。诸法无自性等词语显示的是第七个词。无所取等词语显示的是第八个词。如是彼等法等词语显示的是第九个词。那是什么等词语显示的是第十个词。世尊，从未成立之外等词语显示的是第十一个词。如果那样等词语显示的是第十二个词。对于所考察的事物，执著的习气达到极致，生起执著是他者的力量。完全断除那一切，就是一切智，就是获得菩萨的果位。那是总的意义。应当讲述分支的意义。在此，世尊的这个大乘，过去、未来和现在出现的菩萨摩诃萨们学习后，都随之获得了，将随之获得，随之获得，如是说。其中，不可见前际、后际和中间。因此，没有众生，一切法皆空，没有菩萨。如是，没有众生，一切法皆空，没有菩萨，就是前际、后际和中间，这些都不可分为二，因此，菩萨不靠近前际等，这是第一个意义。那为了什么呢？以前际等来说，那从何而来呢？理由是没有色等，如是说。色等与虚空相等。因为依赖于色的空性，所以这些
是没有边际的。以前

【英语翻译】
Therefore, in order to show the difference between those two, it is the word "also." Among them, the first word is shown by words such as "in addition." The second word is shown by words such as "why is that?" Form
The third word is shown by words such as Bodhisattva. The fourth word is shown by words such as "World Honored One, thus." The fifth word is shown by words such as "World Honored One, this called Buddha." The sixth word is shown by words such as "How I." The seventh word is shown by words such as "all dharmas are without self-nature." The eighth word is shown by words such as "nothing to be grasped." The ninth word is shown by words such as "thus those dharmas." The tenth word is shown by words such as "what is that?" The eleventh word is shown by words such as "World Honored One, apart from what has not been established." The twelfth word is shown by words such as "if it is so." The ultimate habit of clinging to what is examined is that the arising of clinging is the power of others. Completely abandoning all of that is omniscience, which is the attainment of the Bodhisattva's position. That is the general meaning. The meaning of the branches should be explained. Here, in this Great Vehicle of the World Honored One, the Bodhisattva-Mahasattvas who have appeared in the past, future, and present, after studying, have all attained, will attain, and will attain omniscience. Among them, the beginning, the end, and the middle are invisible. Therefore, there are no sentient beings, all dharmas are empty, and there are no Bodhisattvas. Thus, there are no sentient beings, all dharmas are empty, and there are no Bodhisattvas, which are the beginning, the end, and the middle. These are all indivisible, therefore, Bodhisattvas do not approach the beginning, etc., which is the first meaning. Why is that? In terms of the beginning, etc., where does that come from? The reason is that there is no form, etc., as it is said. Form, etc., are equal to space. Because it relies on the emptiness of form, these
are without limit. Before

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉེ་བར་མི་མཆི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་ཚན་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གི་ཕན་ཚུན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཆོས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །གདམས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གིས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདམས་པ་མེད་པས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གང་ལ་གང་དུ་ཐོབ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་མིང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་
ནི་མིང་ཡིན་ཏེ། བརྡའི་སྔ་རོལ་དུ་དོན་ཙམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ལ་ཡང་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་དེ་དོན་མི་ཤེས་པ་ཡང་མིང་ཙམ་ཤེས་པ་ཡོད་དོ། །དོན་མེད་ཀྱང་

【汉语翻译】
远离起始之边、终末之边和中间之边。如是，所谓菩萨是第二义。对于“色菩萨”等，所谓“不亲近”是不趋近。因为这些也不存在且不可见，因为色等依赖于空性，因为空性与色等舍弃是不存在的，菩萨也是不存在的，这是第三义。所谓“如是”，是在显现为色时。所谓“菩萨之法”，是指名为菩萨的色等。所谓“一切”，是指以蕴和界等部类的差别而一切。所谓“从一切”，是指如实的一切，即一切支分圆满的部类。又，所谓“一切”，是指对于该部类的一切，一一又是“一切”。所谓“一切相”，是指各自的相互一切不可见，因为它们是空性。所谓“一切智性”，也是指一切相智性。所谓“世尊彼”等，其中所谓“彼法”，是理解为针对此时的菩萨。所谓“般若波罗蜜多”，也是指一切相智性。所谓“何法”，是指名为菩萨。所谓“以何法”，是指以名为般若波罗蜜多。所谓“于何法”，是指要获得名为一切相智性。所谓“应教授”，是指为了获得，即何者以何在何处之义。如是，因无教授故无随行之故，何者于何在何处无获得。这是第四义。所谓“佛”，是指佛性，即名为一切相智性之义。所谓“唯名”，是指以义为空的名，因此无义之自性是名，因为在表诠之前仅见为义。名上也没有义的自性，因为不了解义也存在仅了解名。即使无义

【英语翻译】
It is devoid of the edge of the beginning, the edge of the end, and the edge of the middle. Thus, the so-called Bodhisattva is the second meaning. Regarding "Form Bodhisattva" and so on, the so-called "not approaching" means not going near. Because these are also non-existent and invisible, because form and so on rely on emptiness, because abandoning emptiness and form and so on does not exist, and the Bodhisattva also does not exist, this is the third meaning. The so-called "Thus" is when appearing as form. The so-called "Dharma of the Bodhisattva" refers to form and so on called Bodhisattva. The so-called "all" refers to all by the distinctions of aggregates and elements and so on. The so-called "from all" refers to all as they are, that is, the category of all parts being complete. Again, the so-called "all" refers to each and every one of all those categories. The so-called "all aspects" means that all mutual aspects are invisible because they are emptiness. The so-called "all-knowingness" also refers to all-aspects-knowingness. The so-called "Bhagavan That" and so on, wherein the so-called "That Dharma" is understood as referring to the Bodhisattva at this time. The so-called "Prajnaparamita" also refers to all-aspects-knowingness. The so-called "What Dharma" refers to the so-called Bodhisattva. The so-called "By What Dharma" refers to the so-called Prajnaparamita. The so-called "In What Dharma" refers to the attainment of the so-called all-aspects-knowingness. The so-called "should be instructed" means for the sake of attainment, that is, the meaning of who, by what, where. Thus, because there is no instruction, there is no following, who does not obtain what, where. This is the fourth meaning. The so-called "Buddha" refers to Buddhahood, that is, the meaning of all-aspects-knowingness. The so-called "mere name" refers to a name that is empty of meaning, therefore the nature of meaninglessness is a name, because it is seen only as meaning before the expression. The name also does not have the nature of meaning, because there are those who know only the name even without understanding the meaning. Even without meaning

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མིང་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིང་དེ་ཡང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། མིང་ཉིད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཚིག་ལྔས་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པའི་སྒོ་དང༌། མིང་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཏགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐོབ་པ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ནི་ཚིག་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་བདག་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་སྐབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་མེད་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཚིག་བདུན་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་དག་ལས་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གི་མིང་དང་རྒྱུ་ཐོབ་པ་ལ། ཤཱ་རིའི་བུས་དྲི་བ་བྱས་པ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིམ་པས་བཤད་པ་ནི་ཚིག་བདུན་པ་ལ། རྒྱུ་གང་གིས་ཚིག་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འདྲི་བ་ལ་རྗེས་སུ་དྲིས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ནས། ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲིས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་དང༌། དེའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནི་དོན་གྱིས་ཤེས་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བསྟན་ན་ནི་བདུན་པའི་ཚིག་
ཕལ་ཆེར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚིག་བདུན་པ་ཉམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ནི་ཚིག་འོག་མ་དང་ཚིག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་ཉམས་པ་དང་པོའོ། །ཚིག་ཏུ་བྱས་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་པོ་བསལ་ནས་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ནི་ཉམས་པ་གཉིས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བསལ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད

【汉语翻译】
因为声音的结合，名字没有意义。因为那个原因，那个名字也没有显现成立。名字本身没有显现成立。因此，菩提萨埵的名字没有显现成立，以及一切相智本身的名字没有显现成立而获得，这被称为第五个意义。像这样，暂时用五个词来遮破以法无我的方式，以及仅以名字的方式安立的菩提萨埵的获得。为了以人无我的方式遮破它，这是第六个词，如世尊所说“我于我”，以及世尊“我完全没有显现成立”，其中的“完全”这个词，在词语上没有显现成立，因为它不是真实存在的，就像没有如实存在的自性一样，是通过声音和场合来理解的。同样，一切法和菩提萨埵也是不存在的。以他起的自性不存在的缘故，说了第七个词，如“同样，诸法没有自性”这句话，从哪里知道这个呢？因为世尊从大母经中用善现的十二个词来显示。因此，对于这十二个词的名字和原因的获得，舍利子提问时，具寿善现以论理的次第解说，这是第七个词。以什么原因为理由，询问词语没有自性，随后询问以无自性显示理由，舍利子以这种方式总结说，一切法是没有实体的无自性。然后，这里也要知道的是提问、随后提问、陈述理由和它的总结。这是要通过意义来理解的，而不是特意指示的。如果特意指示，那么第七个词的大部分会损坏，因为第七个词的损坏会变成三种方式，由时间产生的会变成下一个词和一个词，这是第一个损坏。在词语上所作的意义的第一个分类被去除，而作第六个分类，这是第二个损坏。去除“没有实体的自性”而只说自性

【英语翻译】
Because of the combination of sounds, names have no meaning. For that very reason, that name is not manifestly established either. The name itself is not manifestly established. Therefore, the name of a Bodhisattva is not manifestly established, and the attainment of the name of the All-Knowingness itself is not manifestly established, which is called the fifth meaning. Thus, for the time being, these five words negate the attainment of a Bodhisattva who is designated by way of the selflessness of phenomena and by way of mere names. In order to negate that by way of the selflessness of persons, it is the sixth word, as the Bhagavan said, "I to myself," and the Bhagavan, "I am utterly not manifestly established," in which "utterly" is not manifestly established in words, because it is not truly existent, just as the characteristic that does not exist as it is, is understood by sound and occasion. Likewise, all phenomena and Bodhisattvas are also non-existent. Having made the absence of the nature of other-dependence the authority, the seventh word was spoken, such as, "Likewise, phenomena do not have intrinsic nature." From where is this known? Because the Bhagavan showed from the Great Mother Sutra with the twelve words of Subhuti. Therefore, for the attainment of the names and causes of these twelve, when Shariputra asked the question, the Venerable Subhuti explained in the order of reasoning, which is the seventh word. When asking for the reason why words do not have intrinsic nature, and subsequently asking by showing the reason with no intrinsic nature, Shariputra concluded by saying that all phenomena are without substance and without intrinsic nature in this way. Then, here also, what should be known is the question, the subsequent question, the statement of reason, and its conclusion. This is to be understood by meaning, and it is not specifically indicated. If it is specifically indicated, then most of the seventh word will be damaged, because the damage of the seventh word will become three ways: what arises from time will become the next word and one word, which is the first damage. The first division of meaning made in words is removed, and the sixth division is made, which is the second damage. Removing "the nature of no substance" and only saying nature

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཉམས་པ་གསུམ་པའོ། །དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་སོ། །འདི་དག་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་ཡང་གསུངས་པ། འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མེད་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་འདུས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་དེ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཡོད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་ནས་མེད་དེ་ཡོད་པ་དག་ནི་ཕྱི་ནས་མེད་པར་མི་རིགས་ཏེ་འགལ་བ་དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ལས་གཞན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་ཡང་འདི་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གིས་རང་གི་ངོ་བོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ནི་བདུན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྟགས་པ་འདིས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཕྱིར་རྫ་མཁན་གྱིས་བུམ་པ་དང༌། ཐ་ག་པས་རས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱོད་པར་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། དེས་ན་གཟུགས་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཅི་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིག་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་རིགས་པ་སྨས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫ་མཁན་དང་ཐ་ག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བརྟགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལས་ནི་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱིས་པས་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པའི་འོག་ཏུ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་

【汉语翻译】
被称为“无有”是第三个过失。要解释其含义，所谓“如是”是指他者的自在本性。这些的无实有自性，即是无实有自性，也就是一切法。如所说，由聚合而生的自性是不存在的，因为是缘起。相续安住是聚合。其中任何存在的事物，都是由聚合而生。任何由聚合而生的事物，都没有自性，因为如果与因分离，则有则无。此外，缘起的事物是无常的。从外在来说，如果存在的事物不是从外在而来，那是不合理的，因为那是矛盾的。因此，在同一刹那，任何事物在刹那之外都没有自性。因此，那些无实有事物的自性就是如此。此外，凡是无常的，就是痛苦的，对于痛苦的事物，也应当舍弃。因此，这些也是无实有的自性。因此，凭借他者的力量，以其自性，菩萨们也不会获得一切种智。这就是第七个意义。以对无实有自性的考察，难道不能获得色等吗？因为陶师造瓶，织布匠织布等现象显现。因此，说了“那个色是什么”等等。所谓被考察的色等显现的又是什么呢？就是什么也没有。一切考察都是“无为法”的意思。
因此，随后指示的语句是善现所说的道理：一切法都是无为法，因为这是无造作的缘故。陶师和织布匠等也是被考察的，因此是不存在的意义。因此，遮止了对考察的生和灭等，这是第八个意义。世尊，从这部经中，也被遮止了对考察的执取，因为那是孩童所执取的缘故。第八品之后，以三个词语圆满成立的自性。

【英语翻译】
Being called "non-existent" is the third fault. The meaning is to be explained. The term "thus" refers to the nature of other-dependence. The nature of these being without entity is the very nature of non-entity, which is all phenomena. As it is said, the self-nature arising from aggregation is non-existent, because it is interdependent origination. The continuous abiding is aggregation. Whatever exists therein arises from aggregation. Whatever arises from aggregation has no self-nature, because if it is separated from the cause, it exists or does not exist. Furthermore, that which is interdependently originated is impermanent. From the outside, it is not reasonable for existing things not to come from the outside, because that is contradictory. Therefore, in the same instant, whatever entity exists has no self-nature apart from that instant. Therefore, the self-nature of those non-entities is such. Furthermore, whatever is impermanent is suffering, and suffering should be abandoned. Therefore, these are also the nature of non-entity. Therefore, by the power of others, with their own nature, Bodhisattvas will not attain omniscience. This is the seventh meaning. By investigating the self-nature of non-entity, can one not attain form and so on? Because phenomena such as potters making pots and weavers weaving cloth appear. Therefore, it is said, "What is that form?" and so on. What is it that appears as the investigated form and so on? It is nothing at all. All investigation is the meaning of "unconditioned dharma."
Therefore, the subsequent indicative words are the reasoning spoken by Subhuti: all dharmas are unconditioned, because this is without fabrication. Potters and weavers and so on are also investigated, therefore they are non-existent in meaning. Therefore, the arising and ceasing and so on of investigation are prevented, which is the eighth meaning. Bhagavan, from this Mother, the grasping of investigation is also prevented, because that is what children grasp. After the eighth, the nature that is completely established by three words.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་བརྟགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོས་སོ། །གང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་འཁྲུལ་པར་ཟད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཟད་པ་ཡིན་ལ། ཅི་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྟག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པས་འཁྲུལ་པ་འཁྲུལ་པར་ཡང་བརྟག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་དབང་ཐ་མི་དད་པ་བཀག་པ་ནི་དགུ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐ་མི་དད་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཅི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གདམས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐ་དད་པ་བཀག་པ་ནི་བཅུ་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཁྲུལ་བ་ཉིད་དེའི་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པ་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཅི་སྟེ་གཞི་མེད་ན་དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་ཆོས་ཉིད་ཡིན། རི་བོང་གི་རྭ་
དང་འདི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐོབ་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོབ་པའི་དུས་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྟོང

【汉语翻译】
以自性的力量，说了“如是”等等。所谓“如是”，是指如此考察的自性。所谓“彼等”，是指他性的自性。凡是无自性的空性，就是不成立的。那是不成立的自性之义。如果那样，那么那时，法性与有法没有差别，只是错觉，空性也就会穷尽。如果空性是考察，那么那时，与它无差别，错觉也会被考察为错觉吗？说了“凡是”等等。凡是圆成实性，那不是错觉的自性。因此，遮止空性与他性无差别，是第九个意义。以“那是什么”等等，因为无差别而有差别，所以说了“什么”。那时，所谓“如何不成立”，是指仅仅空性的菩萨。所谓“对于不成立”，是指仅仅空性的般若波罗蜜多，不是对任何事物进行教导。因为不能对无生进行教导之义。遮止般若波罗蜜多的差别，是第十个意义。他性的自性就是错觉，当错觉消失时，空性的基础是什么？如果无有基础，那么什么是法性？这与兔角有什么区别？如果像兔角一样的菩萨的获得是什么呢？因此，世尊说了“远离不成立”等等。所谓“一切法”，是指蕴等等需要了解的事物。所谓“佛法”，是指获得的力量和无畏等等。所谓“菩萨法”，是指先前获得的功德。所谓“为了菩提而行持”，是指菩萨。所有这些，在获得时，不会认为空性与不成立是不同的，与极度清净的智慧无差别，一切皆空。

【英语翻译】
By the power of its own nature, it spoke of "thus" and so on. The so-called "thus" refers to the self-nature of such investigation. The so-called "those" refers to the nature of otherness. Whatever emptiness is without self-nature is unestablished. That is the meaning of the unestablished self-nature. If that is the case, then at that time, there is no difference between the Dharma-nature and the possessor of Dharma, it is merely an illusion, and emptiness will also be exhausted. If emptiness is an investigation, then at that time, being non-different from it, will the illusion also be investigated as an illusion? It spoke of "whatever" and so on. Whatever is the perfectly established nature is not the self-nature of illusion. Therefore, the negation of the non-difference between emptiness and otherness is the ninth meaning. By "what is that" and so on, because of difference due to non-difference, it said "what." At that time, the so-called "how is it unestablished" refers to the Bodhisattva of mere emptiness. The so-called "for the unestablished" refers to the Prajnaparamita of mere emptiness, not instructing anything. Because it is impossible to instruct the unborn. The negation of the difference of Prajnaparamita is the tenth meaning. The nature of otherness is illusion itself, when illusion disappears, what is the basis of emptiness? If there is no basis, then what is Dharma-nature? What is the difference between this and a rabbit's horn? If the attainment of a Bodhisattva like a rabbit's horn is what? Therefore, the Bhagavan said "apart from the unestablished" and so on. The so-called "all dharmas" refers to the aggregates and other things to be understood. The so-called "Buddha-dharma" refers to the attainment of powers and fearlessness and so on. The so-called "Bodhisattva-dharma" refers to the previously attained qualities. The so-called "practice for Bodhi" refers to the Bodhisattva. All of these, at the time of attainment, do not perceive emptiness as different from the unestablished, being non-different from the extremely pure wisdom, everything is empty.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་དེའི་ཚེ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་འདིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་རྟག་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཕྱི་ནས་གཞན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་འདིར་བཅུ་གཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་གཉིས་པའི་ཚིག་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་སེམས་མི་ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔས་ནི་ཞི་གནས་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་དེ་ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ལ་འདི་དག་མེད་ན་ཡན་ལག་ལྔར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེས་ན་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་པ་བཀག་པས་ཡིད་ཕྱིར་བཅོམ་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚིག་དྲུག་གིས་ཞི་གནས་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ནི་གསལ་བའོ། །གསལ་བ་དེ་ལ་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མི་སྐྲག་པ་སྟེ། དེ་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་
ལྷག་མཐོང་བསྟན་ཏོ། །མི་དངང་ཤིན་ཏུ་དངང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་དངང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་དངང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་དངངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དངངས་པའོ། །དེ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་གོ །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྗེས་སུ་བརྟག་པའོ། །བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་ངེས་པར་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་འཐད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚིག་བཅུ་གསུམ་པས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲིས་པའོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་

【汉语翻译】
就像它本身一样，那时显现的意思。这也是它所显示的，即为了此处的佛陀的菩提、众生以及各个凡夫的处境和随顺，如法界一般恒常显现。它的法性就是，只要有其他的力量存在，就称之为法性。之后，佛陀的法性的自性之身被称为佛。这是此处的第十一义。第十二句是从“如果”开始，到“那是因为什么”为止所显示的。此处以“心不退缩”等五个词语显示了五种寂止。以“为何不摧毁”这一句话表达了四种状态，即寂静、近寂静、恒常和心平等。如果禅定的心中没有这些，就会变成五个分支的过失，因此为了这四个，阻止了摧毁，所以说“心不摧毁”。这样，六句话显示了九种寂止的状态。对于真实的个别觉察的显现是清晰的。对于清晰的显现不害怕，就是不害怕，即阻止它。因此，以“不害怕”这一句话显示了
胜观。以“不惊慌，不会变得非常惊慌”这两句话显示了双运道。因此，“不惊慌”就是不从禅定中惊慌，因为没有它，所以它是寂止的支分。从真实的智慧中惊慌就是非常惊慌。它不生起就是胜观的支分。这显示了“这是在般若波罗蜜多上行持”。剩余的是随后的观察。 “修习”是通过寂止。“近取”就是近于觉察，就是确定地思考，是通过双运道。这是第十二义。为了成立这个道理，第十三句话显示的是“那是因为什么”的提问。回答是“世尊，当什么时候”以及“这些法”。

【英语翻译】
Just like itself, it means that it appears at that time. This also shows that, for the sake of the Buddha's Bodhi, sentient beings, and the circumstances and conformity of each ordinary person here, it constantly appears like the Dharmadhatu. Its Dharma nature is called Dharma nature as long as there are other powers. Afterwards, the self-nature body of the Buddha's Dharma nature is called Buddha. This is the eleventh meaning here. The twelfth sentence starts from "if" and shows up to "why is that". Here, the five words such as "the mind does not shrink" show the five aspects of calm abiding. The one sentence "Why not destroy" expresses four states, namely calming, near calming, constant, and equanimity of mind. If these are not in the mind of Samadhi, it will become a fault of five branches, so for these four, destroying is prevented, so it is said that "the mind does not destroy". In this way, six sentences show the nine states of calm abiding. The appearance of true individual awareness is clear. Not being afraid of the clear appearance is not being afraid, that is, preventing it. Therefore, the one sentence "not afraid" shows
Vipassanā. The two sentences "not panicking, not becoming very panicking" show the Yuganaddha path. Therefore, "not panicking" means not panicking from Samadhi, because without it, it is a limb of calm abiding. Panicking from true wisdom is very panicking. Its non-arising is a limb of Vipassanā. This shows "This is practicing on the Prajñāpāramitā". The remainder is the subsequent observation. "Cultivation" is through calm abiding. "Close attainment" is close to awareness, which is definitely thinking, through the Yuganaddha path. This is the twelfth meaning. In order to establish this reason, the thirteenth sentence shows the question of "why is that". The answer is "Bhagavan, when" and "these dharmas".

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །གཟུགས་བརྟགས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའོ། །ཉེ་བར་མི་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔར་ནི་སྐྱེས་པ་དང་ད་ལྟར་ནི་འགག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་མཐོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྟག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་དེ་དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་དབང་ལྡོག་པ་མེད་པར་ལན་བཏབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནམ། བརྟགས་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བས་ནི་དེ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ནས་ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། མི་རྟེན་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ལྡོག་པར་འདོད་དོ། །སྔོན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔ་མ་ནི་རང་
གི་ངང་གིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཞན་དབང་གི་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་འདི། ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་བཞག་ནས་དྲི་བ་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལན་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་དབང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་མེད་ན་ནི་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། དེ་ལས་གཅིག་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐ་མི་དད་པ་བཀག་ནས་ཐ་དད་པ་ཡང་དག་པར་སྨྲས་པ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པས་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིག

【汉语翻译】
བ（藏文，梵文天城体ba，梵文罗马拟音ba，汉语字面意思：哇）是所有法。名为《般若波罗蜜多》是现量。从色被观察到识之间，以及到佛法之间不接近，名为不近取，因为其无显现，故不接近。名为不近知，是不作分别，因为无分别。那是于般若波罗蜜多遮止自性的分别。为了以差别遮止分别，色等无生灭，不见色等先前已生，现在已灭。因为观察是如实无自性，故无生灭，因此二者皆不见。以他起无有退转而回答的遮止吗？由观察而极显现，那从何不接近呢？从那以后，以六句是于观察而现执著时是生，不依及无现执著之时，则欲退转。先前无生故，及前者是自性坏灭故，如是则彼等是无生及无灭之自性。一切法是无实事之自性，如是之语，是就他起的自性之自在而说的，作是念。一切置于心上而问难是：彼为何之故耶？如是说。答是如是等说，凡色等无生，及无灭，彼等是彼之无实事，无实事亦非生及灭之实事之自性，因为相违故。又凡无实事之自性是他起，如是说者，是无实事二者若无，则以生之义，因为从彼唯一相违故。如是遮止不异之后，如实说异，那是无生及灭，及色等，此非为二，亦非作二。色等灭尽之时，非作二，如是说不应理。

【英语翻译】
Ba is all dharmas. That which is called "Perfection of Wisdom" is manifest. From form being examined to consciousness, and to the Buddhadharma, it does not approach, called non-approaching, because it has no appearance, therefore it does not approach. That which is called non-close knowing is not making distinctions, because there is no distinction. That is the Perfection of Wisdom, which prevents the distinction of self-nature. In order to prevent distinction by difference, form and so on have no arising and ceasing, and it is not seen that form and so on were previously born and are now ceasing. Because examination is without characteristics as they are, there is no arising and ceasing, therefore both are not seen. Is the answer that is given without the reversal of other-power prevented? Since it appears very clearly by examination, from what does it not approach? From then on, with six sentences, when there is manifest attachment to examination, there is birth, and when there is no dependence and no manifest attachment, then it is desired to reverse. Because there is no prior birth, and the former is destroyed by its own nature, thus they are the nature of no birth and no destruction. All dharmas are the nature of no reality, such words are spoken in terms of the independence of the other-powered self-nature, thinking thus. Placing everything on the mind and questioning is: Why is that? Thus it is said. The answer is saying such things as this: Whatever form and so on are unborn, and undestroyed, those are their unrealities, and unreality is also not the nature of the reality of birth and destruction, because it is contradictory. Moreover, whatever the self-nature of unreality is other-powered, it is said that if the two unrealities do not exist, then it is by the meaning of arising, because it is uniquely contradictory from that. Thus, after preventing non-difference, truly speaking of difference, that is unborn and destroyed, and form and so on, this is not two, nor is it made two. When form and so on are destroyed, it is not made two, such a statement is unreasonable.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྨྲས་སོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་བཟུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བརྟགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེས་བསམས་ཏེ་དེ་ནི་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་བཞི་ཉེ་བར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན། ཉེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའོ། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་པས་ནད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལས་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་ཨ་པར་མི་ཏ་སྟེ། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདག་དང་སྤོང་མ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་དང༌། མི་དབེན་བ་དང༌། སོ་སོར་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བཟློག་ཅིང་བཀག་པས་ཉེ་བར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཉེ་བར་བརྟག་པ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པ་གཞན་ཡང་དེ་དག་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་འདི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
如果不是这样，那么，在这里，因为这个缘故，说了“凡是这样说”等等。其他的自在，是不执著于色等等的。怎么样呢？凡是无二的，就是远离生和灭，是圆满成就的意义。因为什么圆满成就呢？就是一切法的自性没有被观察的特征。没有生，灭也是一切法没有自性的特征。因此，认为这三者是无二的自性，那就是获得特征的决定生起。现在，就一切相智的决定生起的特征的方面来说，首先要接近询问四法，什么是菩提萨埵？什么是一切相智？什么是般若波罗蜜多？什么是近遍计？对此，菩提就是萨埵，因此是菩提萨

【英语翻译】
If it is not so, then, here, for that reason, it is said, "Whatever is said in this way," and so on. Other's independence is not clinging to form and so on. How is it? Whatever is non-dual is the meaning of being completely accomplished, being separated from arising and ceasing. Why is it completely accomplished? It is the characteristic of all dharmas whose own nature is not examined. No arising, and cessation is also the characteristic of all dharmas having no self-nature. Therefore, thinking that these three are the nature of non-duality, that is the definite arising of obtaining the characteristic. Now, speaking in terms of the characteristic of the definite arising of all-aspects knowledge itself, first, four dharmas should be closely asked: What is a Bodhisattva? What is all-aspects knowledge? What is Prajnaparamita? What is close-to-complete imputation? To this, Bodhi itself is Sattva, therefore it is Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དབང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འདིར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དཀའ་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཅེ་ན་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །སྦྱོར་བའི་བཙོན་འགྲུས་ལྟ་ཞོག །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། མགོ་དང་ལུས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་གོམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་རྒོལ་བ་ལ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ཚིག་གིས་ནི་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་མི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ན། བདག་མི་འདོད་དེ་གང་ལས་མི་འདོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དཀའ་བ་སྤྱོད་ན་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པའི་ལན་ཡིན་ཏེ། མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་པའི་ལན་ནོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཞི་པའི་ལན་ནོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ནས་སོ། །ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
因此，菩萨也是没有出生的。因为远离出生，所以是名为法界之义。他者的自性在这里没有成立，因为那不是胜义谛，而这是胜义谛的缘故。如果这里有什么过失呢？具寿善现说“如果又”等等。行持难行是行持。为什么行持呢？因为结合的精进。更何况结合的精进。为了众生，布施手、脚、头和身体等等的痛苦，是为了所有众生的缘故。为了各自体验那些，为什么欢喜呢？因为盔甲的精进结合，因此不作难行，因为那不是精进。那的理由是他者自性不是胜义谛的缘故。对于不是胜义谛的，不串习，特别是也不作难行，这样反驳时，说“如是说”等等是善现的回答。其中，第一个词是不承认，具寿舍利子说“等等”。如果想要行持难行，那就会变成不想要那个而成立的过失。我不想要，从什么不想要呢？如果以难行的想法行持难行，那就会厌恶，因为会从圆满正等菩提中退转。菩萨摩诃萨也等等是第二个回答。不行持，是不行持和不完成的意思。然而等等是第二个回答。具寿舍利子又等等是第四个回答。无论如何，我所有等等，从所有痛苦中，是从所有有漏的蕴中。要从所有那些中完全解脱。从所有，是从界和趣，以及所有生处的差别中。所有

【英语翻译】
Therefore, Bodhisattvas are also unborn. Because of being free from birth, it is the meaning called the realm of Dharma. The nature of other-power is not established here, because that is not the ultimate truth, and this is because it is considered the ultimate truth. If there is any fault here, what would it be? The venerable Subhuti said, "If again," and so on. Practicing difficult practices is practice. Why practice? Because of the diligence of joining. Let alone the diligence of joining. For the sake of sentient beings, giving hands, feet, head, and body, etc., whatever suffering is, is for the sake of all sentient beings.
Why be delighted to experience those individually? Because of joining with the diligence of armor, therefore one does not do difficult practices, because that is not diligence. The reason for that is that the nature of other-power is not the ultimate truth. One does not become accustomed to what is not the ultimate truth, and especially does not do difficult practices. When refuting in this way, saying "Thus it is said," etc., is Subhuti's answer. Among them, the first word is non-acceptance, and the venerable Shariputra said, "Etc." If one wants to practice difficult practices, then it will become the fault of establishing what one does not want. I do not want, from what do I not want? If one practices difficult practices with the thought of difficulty, then one will become disgusted, because one will turn away from perfect and complete enlightenment. Bodhisattva Mahasattva also, etc., is the second answer. Not practicing means not practicing and not completing. However, etc., is the second answer. The venerable Shariputra again, etc., is the fourth answer. In any case, all of me, etc., from all suffering, is from all contaminated aggregates. One must be completely liberated from all of those. From all, is from all the differences of realms and destinies, and places of birth. All

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་ལས་ཐར་པར་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་སོ། །གནོད་སེམས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་ཅེ་ན་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་
པའི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནས་སོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡོད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའམ་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་བས་སོ། ཇི་ལྟར་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་སྡེ་ཚན་བསྡུས་པའམ། ཐ་དད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བདག་དང་གཞན་དག་ལ་བསྡུས་པའམ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ་ལན་བཞི་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བཞི་པ་ལ་འདི་ལྟར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་ནས། དེ་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནུས་པ་དང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨྲས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་ཐ

【汉语翻译】
所谓“一切”，是指一切如是的三种痛苦。所谓“一切种类”，是指一切努力。所谓“一切处”，是指从无余彻底中解脱。所谓“痛苦的蕴”，是指痛苦的集合。嗔恨心就是愤怒。如果问如何无我，所谓“从一切”，是指从我、有情、生命、滋养、士夫等一切差别。再说“一切”，是指如何以可见与不可见的差别而存在。所谓“一切种类”，是指蕴等的差别，或非差别。如果问如何非差别，所谓“一切处”，是指如何存在的类别集合，或各别，即如何我，如是诸法皆无。再说“一切”，是指蕴、界等类别的差别。一切是为了如何存在的类别都圆满的支分之故。一切种类，如何存在的各个类别，都是“一切”之义。所谓“一切处”，是指以一切的差别，对自他等集合或各别之义。因此，如是则会陷入无有苦行的过失，故说了四种回答。第四个回答也如此显示，即苦行也是在见到无生之如实性后，才应修习，因为那会成为能力和巨大果实。对于无生，则一切痛苦皆不显现，并且见到那本身，以及遮止对一切种类之诸法的分别。具寿舍利子从“任何”开始，到“截断”，以及到“如是说”之间作了阐述。此处“一切智性”也是指一切种类智，以及佛陀之义。为了遮止从那之后生起的分别，从“如是说”开始，到“具寿舍利子如是各别显现”之间作了阐述。“一切智性”也是指一切种类智性。随

【英语翻译】
That which is called "all" refers to all three kinds of suffering as they are. That which is called "all aspects" refers to all efforts. That which is called "everywhere" refers to being liberated from everything without exception. That which is called "aggregate of suffering" refers to the collection of suffering. Harmful thoughts are anger. If asked how is it without self, that which is called "from all" refers to from all distinctions such as self, sentient beings, life, sustenance, person, and so on. Again, that which is called "all" refers to how it exists with the distinction of visible and invisible. That which is called "all aspects" refers to the distinction of aggregates and so on, or non-distinction. If asked how is it non-distinction, that which is called "everywhere" refers to how the categories of existence are collected, or separate, that is, how there is self, likewise all phenomena are without self. Again, that which is called "all" refers to all the distinctions of categories such as aggregates, elements, and so on. All is for the sake of the limb that completely perfects the categories of how it exists. All aspects, each category of how it exists, that is the meaning of "all." That which is called "everywhere" refers to the meaning of collecting or separating self and others with all distinctions. Therefore, in that way, it would lead to the fault of not having asceticism, so four answers were given. The fourth answer is also shown in this way, that asceticism should also be practiced after seeing the suchness of the unborn, because that will become power and great fruit. For the unborn, all suffering does not appear, and seeing that itself, and by preventing discrimination on all kinds of phenomena. The venerable Shariputra explained from "whatever" to "cut off," and to "thus said." Here, "omniscience itself" also refers to all kinds of knowledge, and the meaning of Buddha. In order to prevent the discrimination that arises after that, from "thus said" to "venerable Shariputra thus individually appears" was explained. "Omniscience itself" also refers to all kinds of knowledge itself. Following

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་
དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་རོ། །ཁོ་བོ་མེ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་བ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐོབ་བར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། རིགས་པ་མེད་པས་ཐོབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཐལ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐོབ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གཉིས་ཀ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་རིགས་པའོ། །དེ་ཅི་གཉིས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་སྐྱེ་ན་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་གཉིས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཉིད་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་གང་གི་མཐར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ་ཕྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་ཏེ། དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། །དེ་ནི་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་པ་ལ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་དེ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་
མི་དམིགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་

【汉语翻译】
所谓的“获得”是指从一开始就为了法界本身。因为法界自性本身是完全清净的，所以这样想。 “如是说”等等是善现的回答。所谓的“无生法”是指名为菩萨的法界。所谓的“获得”是指获得。所谓的“我不想要”是指无分别。如果想要获得，那么那时我想要生，如果能够获得，那是不想要的。因为没有道理，所以会陷入获得的过失。因为没有道理，所以说了“法的也”等等。对于一切法本身是无生的，这一方面来说，这是过失。因为，对于它来说，无生的菩萨会获得无生的一切相智，因为没有道理，所以这样想。两者都是从无始以来就没有获得的缘故。 “具寿善现又”等等，对于两者都是无生本身，所以是不合理的。那如果两者中任何一个产生，就是合理的，这是它的意思。为了排除善现的两者中任何一个产生的方面，说了“具寿舍利子又”等等。 “本身”这个词，在其他顺序中，可以加在任何词的末尾。无生法以后会产生，或者以后不产生，保持那样。对于它来说，在第二种分别念中，如何会变成其他的产生呢？在第一种分别念中，对于法界来说，产生是相违的，这样想。因此，因为两者都是无生的缘故，所以说得很好。无生也不合理获得法的无生法。那是对获得的分辨的遮破。因此，一切法在胜义谛中是法界。它也是因为自性光明，以及无始无终的缘故，对于没有获得，也没有所获得的，仅仅是应当观看。凡是那本身就是不观察所遍计的诸法本身。那本身就是般若波罗蜜多。

【英语翻译】
The so-called "attainment" refers to the fact that from the very beginning, it is for the sake of the Dharmadhatu itself. Because the very nature of the Dharmadhatu is completely pure, so it is thought. "Thus said" and so on is the answer of Subhuti. The so-called "unborn dharma" refers to the Dharmadhatu called Bodhisattva. The so-called "attainment" refers to attainment. The so-called "I do not want" refers to non-discrimination. If one wants to attain, then at that time I want to be born, if one can attain, that is not wanted. Because there is no reason, one will fall into the fault of attainment. Because there is no reason, so it is said "the dharma also" and so on. Regarding the aspect that all dharmas themselves are unborn, this is the fault. Because, for it, the unborn Bodhisattva will attain the unborn all-aspect knowledge, because there is no reason, so it is thought. Both are because they have not been attained from beginningless time. "Venerable Subhuti again" and so on, for both are unborn themselves, so it is unreasonable. If either of the two arises, it is reasonable, this is its meaning. In order to eliminate the aspect of either of the two arising from Subhuti, it is said "Venerable Shariputra again" and so on. The word "itself", in other sequences, can be added to the end of any word. The unborn dharma will arise later, or will not arise later, remaining as it is. For it, in the second discrimination, how will it become another arising? In the first discrimination, for the Dharmadhatu, arising is contradictory, so it is thought. Therefore, because both are unborn, it is well said. The unborn is also unreasonable to attain the unborn dharma of dharma. That is the refutation of the discrimination of attainment. Therefore, all dharmas in the ultimate truth are the Dharmadhatu. It is also because of its self-luminous nature, and because it is without beginning and end, for that which has no attainment, nor is there anything to be attained, it is only to be seen. Whatever that itself is the non-observation of the imputed dharmas themselves. That itself is the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལྷག་པའོ། །དེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མངོན་པར་ཞེས་པ་ཟད་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ཟད་པ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་དག་རང་གིས་འགག་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་གཞན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་དེས་དེ་དག་ཟད་པ་ཡོད་ན། དེ་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་གློ་བུར་གྱིས་གཙེ་བ་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པ་དང༌། སྤྲིན་དང༌། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅད་དུ་བྱས་པ་བཞིན་ཏེ། ཕྱི་ནས་དེའི་ཐོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྔ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་དེའི་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གྲུབ་མཐའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་གཉིས་ཀྱིས་བརྗོད་བར་བྱ་བར་ནི་དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་བཙམས་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྐྱེས་པས་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དབང་གི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཡང་དེ་ཅི་ཕྱི་ནས་མ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཐོབ་པ་ག་ལ་ཡོད། གཉིས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་
པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་པས་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་སྨྲས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱིའོ་།མི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི

【汉语翻译】
是殊胜的。因此，所谓的“周遍计度的现观”的穷尽，就是现观执着的因穷尽。总摄一切障碍，具有非真实的遍计诸法的他起，将会穷尽。因为先前的那些是自己止息，没有因，所以不会产生其他的。因此，自性光明也是在被称为菩萨的法界中，被突如其来的障碍尘垢染污，如果它能使那些穷尽，那么，那种穷尽的体性的极度清净，就会获得前所未有的。譬如，自性极度清净的虚空，被突如其来的雾霭、尘土、黑暗、云彩、烟雾等等障碍的尘垢所染污一样。从外面以获得的体性而极度清净，那将会获得。当一切错乱止息时，极其清净的一切法的法性之智慧的体性，一切相智，菩萨也会获得前所未有的。那即是它的极度清净的自性。因为如实如理，所以获得的现观是成立的。那是宗义。因此，为了使那突如其来的障碍极度清净，两位长老所要说的是，从舍利子开始，说了“舍利子说”等等。因为已生，所以是生，是他起的自性。还有，那是什么？因为没有从后来不生的因，所以是不生的一方。或者，对于未生者，所谓的“一切相智”的法，以前未生，后来会生吗？这是因为是第二种情况。因此，第一种情况是，对于无生的相智，哪里会有获得？第二种情况是，要说一切相智的因，真实

【英语翻译】
is superior. Therefore, the exhaustion of what is called "the manifestation of the fully conceptualized" is the exhaustion of the cause of manifest attachment. The other-powered, which encompasses all obscurations and possesses all untrue pervasive conceptualizations, will be exhausted. Because the former ones cease by themselves and have no cause, they do not give rise to others. Therefore, the naturally luminous is also in the realm of phenomena called Bodhisattva. If it is stained by the stains of adventitious obscurations, and if it can exhaust those, then the extremely pure nature of that exhaustion will attain what has never been before. For example, just as the naturally extremely pure sky is stained by the stains of adventitious obscurations such as mist, dust, darkness, clouds, smoke, and so on. From the outside, it will be extremely purified by the nature of attainment, and that will be attained. When all delusions cease, the extremely pure nature of the wisdom of the dharmata of all dharmas, the nature of all-knowing, will also be attained by the Bodhisattva for the first time. That is its extremely pure nature. Because it is truly and reasonably so, the attained manifestation is established. That is the tenet. Therefore, in order to make that adventitious obscuration extremely pure, what the two elders are to say is, starting from Shariputra, they said "Shariputra said" and so on. Because it is born, it is birth, it is the nature of the other-powered. Also, what is that? Because there is no cause for not being born from later, it is one side of not being born. Or, for the unborn, will the dharma called "all-knowing," which was previously unborn, be born later? This is because it is the second case. Therefore, the first case is, for the unborn aspect of all-knowing, where would there be attainment? The second case is, the cause of all-knowing must be stated, true

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བར་ཏེ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པ་ན་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ན་འདི་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་ནི་སྨྲ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤོབས་པར་འདོད་པ་ཉིད་དེ། སྨྲ་བར་ནུས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་སྨྲ་ནུས་སོ། གང་གི་ཕྱིར་སྤོབས་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུར་གྱིས་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལན་སྨྲས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲའོ། །སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའི་བརྗོད་པའི་དངོས་པའོ། །ཡང་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བའི་བློའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་སོ་སོར་སྣང་ངོ་ཞེས་བསམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་རབ་འབྱོར་གྱི་ཆིག་ལ་བསྟོད་ནས་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཙོམ་མེད་པར་བགྲང་བར་བྱའོ། །གང་དག་གང་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དེའི་གནས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་པ་དང༌། །རྒལ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། མི་ཉམས་པ་དང༌། འགལ་བར་མི་བྱེད་
པ་དང༌། འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་ནི་དེ་ལྟར་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །མེ་གནས་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཉམས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པ་ནི་གྲོལ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་ཡང་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏ

【汉语翻译】
这是二者的区别。所谓“不怯懦”，就是不愿说话，不愿表达。当专注于一切法空性的心续时，一切错乱都会止息，那便是生起一切种智。因此，不应说此无因。应想到，对于此，也没有非真实的遍计所执的执着。所谓“舍利子说”，是为了遮止说话的分别念而说的。在“对于无生法也是”等等中，无生是因正量成立的，因此是想要怯懦的，因为能够说话，所以也能说。所谓“为何不能怯懦”，是委婉地提问。所谓“说了”，是善现回答了。在“无生性本身”等等中，“是”是语气词。所谓“怯懦”，是说话的表达之事物。再次，所谓“怯懦”，是如实说的智慧。对于一切种智来说，这三者也是无生性本身，应想到，法的自性本身，一切法都各自显现于彼。同样，所谓“各自显现”，是包括和总结。那是从一切种智中决定的生起。所谓“如是说”等等。舍利子赞叹了当时善现的功德，从而显示了道路的决定生起之场合。所谓“应安立”，就是毫无犹豫地数算。所谓“谁对于谁”，就是从谁的处所决定生起，以及超越，不动摇，不衰败，不违背。

【英语翻译】
This is the distinction between the two. The term "not timid" means unwilling to speak or express. When focusing on the mindstream of emptiness of all dharmas, all delusions will cease, and that is the arising of omniscience. Therefore, it should not be said that this is without cause. It should be thought that, for this, there is also no clinging to unreal pervasive thoughts. The term "Shariputra said" is said to negate the conceptual thought of speaking. In "for the unarisen dharma also," etc., the unarisen is established by valid cognition, therefore it is the very desire to be timid, because one is able to speak, so one can also speak. The term "why is one not able to be timid" is a subtle question. The term "said" means that Subhuti answered. In "the very nature of the unarisen," etc., "is" is an expletive. The term "timidity" is the object of expression in speech. Again, the term "timidity" is the wisdom of speaking truthfully. For omniscience, these three are also the very nature of the unarisen, and it should be thought that the very nature of dharma itself, all dharmas appear separately in it. Similarly, the term "appear separately" is to include and summarize. That is the definite arising from omniscience. The term "thus said," etc. Shariputra praised the merit of Subhuti at that time, thereby showing the occasion of the definite arising of the path. The term "should be established" means to count without hesitation. The term "who for whom" means from whose place the definite arising, as well as transcendence, non-wavering, non-decaying, and non-contradiction.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་ནས་གང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཉིན་ནོ། དེ་ལྟ་ན་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །ཡིན་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤཱ་རིའི་བུས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་དྲིས་པ་འདི་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་དེ་ནི་རྒྱས་པར་དྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་འདོད་པ་ཉིད་དེ་འདོད་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མི་མཐུན་པ་ཡང་དག་པའི་ཚིག་སྟེ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོའོ། །དེའི་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱས་བ་དང་བཅས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་
མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ངེས་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་སྟོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་འདྲི་བ་སྟེ། དེ་ཅེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཚིག་དེ་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་ནི་བདག་སྟེ་དེ་ནི་འདིར་དཔེའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་དེ་ནི་དཔེ་ཅན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་མེད་པར་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་གིས་འཛིན་པར་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་

【汉语翻译】
也是趋入彼岸的缘故，是为波罗蜜多。何为之者，即是六波罗蜜多中之何者。于一切乘者，是为三乘之共通。假设此为般若波罗蜜多之自体，如是则非其他。诸法安住之故等易于了知。如是者，以何之故，是故怯懦者，是心怯懦。馁弱者，是为疑惑。愚昧者，是为无分别。变异者，是为背离。作意者，是为无分别之意。具寿如何作意与不离耶。舍利子知作意为分别而问，此是安住于作意者之间。其后，如是说等，须菩提以善哉之语先行，彼是广为温习之故，是为给予善哉。然而等是为答复。彼义者，此即是意欲，意欲即是体性之故，是为答复。说为真实语者，是为分别作意之不相符真实语，即是真实之事物。彼之陈述是为广大且具足。决定生起亦非是为反驳。决定说者，是为提问。彼是欲显示理路，自己提问，彼为何之故而说。从何得知彼真实语耶。有情是为我，彼是此处之譬喻。作意是为分别，彼是譬喻之所依。应以无自性而推理者，是为应考察应成之宗因。于彼无自性者，是为以自性与空性之体性而执持。因此，如我无自性，如是作意亦是无执持之故。是为理由。其余者亦然。

【英语翻译】
It is also because of going to the other shore, it is called Paramita. What is it, which is the one among the six Paramitas. To all vehicles, it is common to the three vehicles. Suppose this is the very nature of Prajnaparamita, then it is not the other. Because all dharmas abide, etc., it is easy to understand. Thus, for what reason, therefore, the timid one, is the mind timid. The weak one is doubt. The ignorant one is without discrimination. The changed one is turning away. The one who makes effort is the mind without discrimination. How does the venerable one make effort and not be separated? Shariputra asked knowing that making effort is discrimination, this is between those who abide in making effort. After that, saying such things, etc., Subhuti's words of well said come first, because it is widely reviewed, it is giving well said. However, etc., is the answer. That meaning, this is the desire, because desire is the nature, it is the answer. Speaking as true words, it is the incompatible true words of discriminating effort, that is, the true thing. His statement is vast and complete. Definite arising is also not to refute. The definite speaker is asking. He wants to show the reasoning, he asks himself, why does he say that. From where do you know that true word? Sentient beings are me, that is the metaphor here. Making effort is discrimination, that is the basis of the metaphor. One should reason with no self-nature, that is, one should examine the reason to be accomplished. In that selflessness, it is held by the nature of self and the nature of emptiness. Therefore, just as I have no self-nature, so making effort is also without attachment. That is the reason. The rest are the same.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དབེན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་དེའི་བསམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་པའོ། །ཡང་འདི་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་སོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུའི་དོན་ཏོ། །དེ་གསལ་བར་བྱེས་པའི་ལེའུ་ནི་ལེའུའོ་། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་པ་ལས་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་འདི་ནས་བཙམས་ཏེ་ལམ་ཤེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། མོག་མོག་བོར་བྱེད་ལ་སོགས་དང༌།།
སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང༌། །འདི་དག་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས་པའི་ལམ། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། །བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་དག །སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་འདྲར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་དང། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། བཀུར་བ་དང༌། བསྔགས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་ཡིད་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པ་སྟེ་དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོར། མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཕྱི

【汉语翻译】
应安立于名为“自性无有”之理。实事物即是实事物本身。与其分离即是无有本身。寂静是实事物本身。不可思议是因为没有可对其进行思考的对境。现证菩提不是真实智慧的对境本身。以非如实之义，现证菩提是真实智慧的，因为不如实之义是其本身。所谓“如是”是指如此宣说。又，所谓“以如是”是指以对真实义进行个别辨识。所谓“安住”是指以止住的方式。所谓“欲”之语，是指章节圆满之义。一切种智之行持，即是行、发心等十种意义。阐明此义之章节即是章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释难·心要精华》，由导师宝生寂静所著，第一品完。从此开始阐述一切种智，将宣说道之智慧。这通过十一种事物来阐述。为何在论典中说：“愚昧去除等，独觉弟子的道，这些其他功德的，利益广大见道，行道以及信之道，赞颂恭敬与称赞，回向以及随喜，作意无上胜，成就极清净，此乃修道也，智者菩萨众，如是宣说道之智。”因为已经说了声闻之道、独觉之道、利益广大的菩萨见道、修道的行道，以及信解作意、赞颂、恭敬、称赞、回向作意、随喜作意、成就和极清净，这十一种事物就是道之智慧，而且是菩萨的道之智慧，这是其意义。其中首先，“愚昧去除等”，因为什么缘故？

【英语翻译】
It should be established in the reason called "absence of own nature." A real thing is the real thing itself. Separation from it is absence itself. Solitude is the real thing itself. Inconceivable because there is no object to be thought of. Manifest enlightenment is not the object of true wisdom itself. By the meaning of not being exactly as it is, manifest enlightenment is of true wisdom, because the meaning of not being exactly as it is, is itself. The so-called "suchness" means saying it like this. Also, the so-called "by suchness" means by individually distinguishing the true meaning. The so-called "abiding" means in the manner of calm abiding. The word "desire" means the meaning of the completion of the chapter. The practice of all-knowingness is the meaning of the ten things such as practice, generation of mind, etc. The chapter that clarifies this is the chapter. The "Difficult Explanation of the Holy Eight Thousand Verses Prajnaparamita - Essence of the Heart," composed by the teacher Ratnakara Shanti, is the end of the first chapter. From here, having established the explanation of all-knowingness, the wisdom of the path will be explained. This is explained through eleven things. Why is it said in the treatise: "Removing ignorance, etc., the path of the solitary disciple, these other qualities, the path of seeing with great benefit, the path of action and the path of faith, praise, respect and commendation, dedication and rejoicing, unsurpassed attention, accomplishment, and extreme purity, this is the path of cultivation, the wise Bodhisattvas, the wisdom of the path is explained as such." Because the path of the Hearers, the path of the Solitary Realizers, the path of seeing of the Bodhisattvas with great benefit, the action of the path of cultivation, as well as faith, attention, praise, respect, commendation, dedication, attention, rejoicing, attention, accomplishment, and extreme purity have been spoken of, these eleven things are the wisdom of the path, and it is the path of the Bodhisattvas, this is its meaning. Among them, first, "Removing ignorance, etc.," for what reason?

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསྟན་བཅོས་ལས། ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུང་ཏེ། རུང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སྐྱེད་པ་སྟེ། དོན་དང་པོའོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་དུའོ། །མོག་མོག་པོར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་དམན་པའོ། །འོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་ནི་དོན་གཉིས་པའོ། །ཡུལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ་དོན་གསུམ་པའོ། །ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་བཞི་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་ལྔ་པའོ། །ལས་ནི་དྲུག་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་དོན་དྲུག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་སྔོས་པོ་གཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལམ་ཤེས་པའི་གཞི་ནི་སེམས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་ན་དེ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་རུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་དེའི་འཁོར་རོ། །གཙོ་བོ་ཡང་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་གཙོར་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མོག་མོག་པོར་མཛད་པའི་དབང་
དུ་བྱས་ནས་ཡང་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །འདུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པའོ། །འཁོད་པ་ནི་འདུག་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང༌། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང༌། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང༌། སྤྱན་མི་བཟང་ལ་སོགས་ཏེ་བྱང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་དག་གི་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་རིས་སོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་མི་མཇེད་དེ་དེའི་བདག་པོ་ནི་ཚངས་པའོ། །དེའི་ཚོགས་ནི་དེའི་རིས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རིས་ཀྱི་གོང་དུ་གནས་གཙང་མ་ལྔ་སྟེ། མི་ཆེ་བ་དང༌། མི་འདུད་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང༌། འོག་མིན་ནོ། །གཙང་མའི་གནས་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་རིགས་ལྔ་དག་ལས་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་ལས་འདི་ཙམ་ཉིད་དེ། གོང་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འོད་དང་ནུས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དེ་ཡང་འཁོད་པ་སྟེ། གང་དེ་དག་གི་འོད་དེ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོག་མོ

【汉语翻译】
在《饶义论》中说：“为了使诸神欢喜，以光芒使其黯淡，处所的决定和遍布，自性和他的事业。” 这样说。使欢喜的意思是生起菩提心，这是第一个意义。为了的意思是为了那个意义。使其黯淡的意思是诸神的光芒减弱。以光芒的意思是薄伽梵的自性的光芒，这是第二个意义。处所的决定是指各自处所的决定，这是第三个意义。遍布处所是第四个。自性是第五个。事业是第六个。如果这些是六个意义，那么怎么会是一个最初的呢？这是通达道路的基础是生起菩提心，如果与它分离，那是不行的。因此说它本身是欢喜的，因为它本身对它是主要的。其余的是它的眷属。主要也是对一个事物进行主要的指定。对于那个使其黯淡的方面，又说了“在那时”。在那时，是指那个时候。又这个词的声音是显现差别的意义的意义差别。聚集的意思是集合。安住是居住。三十三天众是指类别。它的事物是三十三天。四大天王是多闻天子、持国天、增长天、广目等等，是北方等等的方位。那些的集合的事物是众。三千世界的这个世界是娑婆世界，它的主是梵天。它的集合是它的众。在四禅众之上是五净居天，即：无热天、无烦天、善现天、善见天、色究竟天。什么是净居天呢？圣者们就在这里出生的缘故。那些是五种姓中的五千，只是色界天的众这么多，如同上面的那样，在光明和能力上是不同的。说了“任何”等等，那也是安住，凡是那些的光芒也被压倒，就是黯淡。

【英语翻译】
In the 'Ra Instructions,' it says: 'For the sake of pleasing the gods, dim them with light, the determination and pervasiveness of the place, the nature, and its actions.' It is said that 'to be pleased' means to generate the mind of enlightenment, which is the first meaning. 'For the sake of' means for that purpose. 'To dim' means to diminish the light of the gods. 'With light' means with the light of the Bhagavan's own nature, which is the second meaning. 'Determination of the place' means the determination of each individual place, which is the third meaning. Pervading the place is the fourth. Nature is the fifth. Action is the sixth. If these are six meanings, then how is it one initial thing? This, the basis for knowing the path, is the generation of the mind of enlightenment, and without it, it is not possible. Therefore, it is said that it itself is pleasing, because it itself is the principal thing for it. The rest are its retinue. The principal is also the principal designation for one thing. Regarding the aspect of dimming, it is also said, 'At that time.' 'At that time' means at that moment. Also, the sound of the word 'again' is a distinction of meaning that manifests the meaning of difference. 'Assembled' means gathered. 'Dwelling' means residing. 'The thirty-three hosts' means the category. Its entity is the thirty-three. The four great kings are Vaishravana, Dhritarashtra, Virudhaka, and Virupaksha, and so on, of the northern and other directions. The entity of the collection of those is the host. This realm of the three thousand worlds is the Saha world, and its lord is Brahma. Its collection is its host. Above the hosts of the four dhyanas are the five Pure Abodes: Avihā, Atapa, Sudṛśa, Sudarśana, and Akaniṣṭha. What are the Pure Abodes? It is because the noble ones are born in these very places. Those are five thousand from the five lineages, only this much from the hosts of the form realm gods, just as above, they are distinguished by light and power. Having mentioned 'whatever' and so on, that is also dwelling, whatever light of those is also subdued, that is, dimmed.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ག་པོར་བྱས་པར་གྱུར་རོ། །དང་ཡང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་རུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་མོག་མོག་པོར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྣང་བའོ། །རང་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་རྒྱུས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སོ། །བྱེད་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཐུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་ཅིའི་སླད་ཀྱིས་
གནོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ནི་ཐམས་ཅད་པས་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཐུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་ཏེ། དེ་ནི་མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བ་ལས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་ཏེ་ལམ་ཤེས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ནི་མན་ངག་གོ །དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་བསྟན་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་ཚིག་བསྡུས་པའོ། །གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱི་ཞེས་བྱ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཅིག་ཤོས་གཉིས་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤོབས་པ་དང་ནུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱིས་སོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་རབ་ཏུ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གསུང་ཏེ། སེམས་བཀྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མ

【汉语翻译】
已经完成了。而且，那个被称为“同时”的意思。为什么应该允许呢？是为了那个发心而使其模糊不清。世尊知道完全压倒一切，是因为他对一切都生起了信心。这是显现。自己业的成熟是成熟。在那里出生的，是俱生，意思是未曾显现聚集。以什么原因压倒呢？以佛的加持力。以什么作用呢？以佛的光辉，即佛世尊的自性之光。那些也是大威力，为什么不压制呢？说是以佛的威力。佛的威力比一切都大，想到那些的威力被压倒，那就是使其模糊不清。还有，在那个时候等等，从旁边说是从近处。般若波罗蜜多被称为菩萨摩诃萨，与此相连，意思是知道道路。口诀的意思是，接近显示的就是那个意思，为了证悟而说的是口诀。为了与此相关而显示的是随顺显示。与此一起的显示是随顺显示，是词语的简略。安住的意思是从听闻中生起的智慧。学习的意思是从思考中生起的。瑜伽的意思是从禅修中生起的。威力等等是光明等等的异名。其中，威力的意思是显示。另外两个是随顺显示。光辉的意思是以产生勇气和能力的明光。加持是完全穷尽。到此为止的词语，是在允许的情况下说的。菩萨以什么等等来说，发心是允许的。也说了什么等等，以低劣道获得的。

【英语翻译】
It has become complete. And, that which is called "simultaneous" means the state of being simultaneous. Why should it be allowed? It is to make it vague for the sake of that generation of mind. The Blessed One knows that he has completely overwhelmed everything, because faith arises in him for everything. This is appearance. The ripening of one's own karma is ripening. That which is born there is co-emergent, meaning that which has not been manifestly assembled. By what cause is it overwhelmed? By the blessing of the Buddha. By what action? By the splendor of the Buddha, that is, by the light of the nature of the Buddha, the Blessed One. If those are also of great power, why are they not suppressed? It is said that it is by the power of the Buddha. The power of the Buddha is greater than all, thinking that the power of those is overwhelmed, that is what makes it vague. Also, at that time, etc., from the side, it is from near. Prajnaparamita is called Bodhisattva Mahasattva, and in connection with this, it means knowing the path. The meaning of the instruction is that the close showing is that meaning, and what is said for realization is the instruction. Showing in order to be related to this is showing accordingly. Showing together with this is showing accordingly, which is the abbreviation of words. Abiding means the wisdom arising from hearing. Learning means arising from thinking. Yoga means arising from meditation. Power, etc., are synonyms for light, etc. Among them, the meaning of power is showing. The other two are showing accordingly. The meaning of splendor is with the bright light that generates courage and ability. Blessing is completely exhausted. The words up to this point are spoken in the context of permission. The Bodhisattva speaks with what, etc., and generating the mind is permissible. Also, what, etc., is said, obtained by the inferior path.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ངེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །མཚམས་བཅད་པ་ནི་ཟམ་པ་བཅད་པའོ། །གང་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་འཁོར་བར་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐལ་བ་མེད་དེ། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཞི་བ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཐེག་པས་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ནམ་
ཡང་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ངེས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པ་མཐོང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསླུས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མི་གཡོ་བའི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རྟོགས་པ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་དག་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཁོ་བོ་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །དགེ་བ་ཕྱོགས་དེ་ནི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཏེ་དགེ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེའི་ལས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་སྟེ་དེ་ལས་བྱུང་བས་ནི་རྒྱུའི་ལྔ་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་བྱའོ། །དེ་བས་ཁོ་བོ་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན

【汉语翻译】
超越痛苦是真实的。那也是确定的，确定是真实的。进入其中就是获得。切断界限就是切断桥梁。例如，进入圣流者，七次往返欲界者，二生者，三生者，在轮回中从一生到一生，他们没有产生无上正等觉之心之因的福分。因为他们以声闻寂灭为唯一确定的乘，不能成就菩提，因为他们从不希求，所以以适宜性确定了所缘。然而，从“然而”等开始，到“随喜”为止，显示了遍及。为了随顺声闻的菩提，而发起无上正等觉之心。他们认识到自己的菩提之后，看到佛和菩萨超越世间的财富，心想自己被欺骗了，这时，如来们加持他们，发起菩提心，像不退转的十地菩萨一样，具有化身，行菩萨行，证得殊胜菩提，这是遍及。对于他们的善行方面，我不作障碍，这是自性。善行方面是善的集合，是为了真实地积累善法而产生的，因此，善行方面是具有产生之可能性的自性。在殊胜的法中，特别提到“更加专注于最殊胜的法”，那是它的作用。与“殊胜的法”相连，由此执持菩提心，从那产生的是第五因。所谓“法”，是指作为果和因的大乘之法。所谓“专注于”，是指应当获得。因此，我不作障碍，这是“因为”的含义。大乘是应当获得两种的。那也是通过菩提心。为了生起那菩提心而使之欢喜，就是使先前发起菩提心者真实地欢喜。

【英语翻译】
Transcending suffering is reality. That which is certain is indeed certain as reality. Entering into it is attainment. Cutting off the boundary is cutting off the bridge. For example, a stream-enterer, a seven-times-to-be-born in the desire realm, a twice-born, a thrice-born, who transmigrates from one birth to another in samsara, does not have the fortune to generate the mind of the cause of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Because they, with the Hearer's quiescence as the only certain vehicle, cannot achieve enlightenment, since they never desire, therefore, the object is determined by suitability. However, from "however" and so on, up to "rejoicing," it shows pervasiveness. In order to follow the Hearer's enlightenment, they generate the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. After they realize their own enlightenment, and having seen the transcendent wealth of the Buddhas and Bodhisattvas, thinking that they have been deceived by themselves, then the Thus-Gone Ones bless them. Having generated the mind of enlightenment, like the irreversible tenth-ground Bodhisattvas, possessing emanated forms, practicing the conduct of Bodhisattvas, realizing supreme enlightenment is pervasiveness. Regarding their virtuous aspects, I do not obstruct, this is the nature. The virtuous aspect is the collection of virtue, it is generated for the sake of truly accumulating virtuous dharmas, therefore, the virtuous aspect is the nature of being able to arise. Among the particularly excellent dharmas, it is specifically mentioned to "focus especially on the most particularly excellent dharmas," that is its function. It is connected to "particularly excellent dharmas," and by this, it holds the mind of enlightenment, and what arises from that is the fifth cause. The term "dharmas" refers to the Mahayana dharmas that have become both the fruit and the cause. The term "to focus on" means that it should be attained. Therefore, I do not obstruct, this is the meaning of "because." The Great Vehicle is to be attained in both ways. That is also through the mind of enlightenment. To make them rejoice in order to generate that very mind of enlightenment is to make those who have previously generated the mind of enlightenment truly rejoice.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་
དྲིན་གཟོ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་བཀུར་སྟི་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་གཟོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་གཟོ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་གང་གིས་སོ། །སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའོ། །ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་ཇི་ལྟར་གྱི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་པར་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཚིག་འོག་མ་དག་ལས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །བདག་ཅག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་དག་གི་ནང་གི་ཐ་སྙད་དོ། །ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་པར་ཉོན་ཅིག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་གི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་འཁོར་བར་གཏོགས་པའི

【汉语翻译】
诺。如此发菩提心的那二者也成为菩萨摩诃萨，并且乐于了解道路，因此他从那时起说了“世尊”等等。说“你真好”是为了做其他伟大的事情。说“应当报答世尊的恩德”是指，如同世尊以前的声闻们对佛子们多作恭敬一样，世尊的声闻我们也要对菩萨们作恭敬，这是报答恩德的意思。说“那为了什么呢”是指，报答恩德的原因是什么呢？说“以前”是指以前的。说“梵”是指涅槃。因此修行是梵行。那修行是为了菩提，因此是为了菩提而修菩提行之意。说“其他人”是类似于区分的词的助词，是如同怎么样的意思。说“应当随学”是指应当教导。说“应当完全随学”是指应当指示。在下面的词中，“或者”这个声音是真实的意思。说“我们也是”是指声闻也是。说“我们”是指同类中的术语。说“好好听着”是指专心听着。说“非常”是指以专一的心。说“记住”是指从思考和禅修中产生的。说“应当安住于般若波罗蜜多”是指应当致力于了解道路。其中，首先就声闻道而言，从见道的角度出发，说了“ कौशिका  कौशिका菩萨摩诃萨”等等。说“安住于空性”是指，因为四圣谛是不颠倒的，所以对圣者们来说，以真谛本身而各自显现，但对孩子们来说则不是这样。因此，那本身就是圣谛，即苦、集、灭、道。其中，苦是指属于轮回的

【英语翻译】
No. Thus, both of those who generate the mind of Bodhi become Bodhisattva Mahasattvas, and they are delighted to understand the path. Therefore, from then on, he said "Bhagavan" and so on. Saying "You are good" is for doing other great things. Saying "We should repay the kindness of the Bhagavan" means that just as the Shravakas of the Bhagavan in the past showed much respect to the sons of the Victorious One, we, the Shravakas of the Bhagavan, should also show respect to the Bodhisattvas. This is the meaning of repaying kindness. Saying "Why is that?" means, what is the reason for repaying kindness? Saying "Before" means before. Saying "Brahma" means Nirvana. Therefore, practice is Brahmacharya. That practice is for Bodhi, therefore it means practicing the Bodhi conduct for Bodhi. Saying "Others" is a particle of a word similar to distinction, it means like how. Saying "Should follow" means should teach. Saying "Should completely follow" means should indicate. In the following words, the sound of "or" is the meaning of truth. Saying "We also" means the Shravakas also. Saying "We" is a term within the same kind. Saying "Listen well" means listen attentively. Saying "Very" means with a single-pointed mind. Saying "Keep in mind" means arising from thinking and meditation. Saying "Should abide in Prajnaparamita" means should be devoted to understanding the path. Among them, first, with regard to the Shravaka path, from the perspective of the path of seeing, he said " कौशिका कौशिका Bodhisattva Mahasattva" and so on. Saying "Abiding in emptiness" means that because the Four Noble Truths are not inverted, they appear separately to the noble ones by the truth itself, but it is not so for the children. Therefore, that itself is the Noble Truth, namely suffering, origin, cessation, and path. Among them, suffering refers to belonging to samsara.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ནི་འགོག་པའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ལམ་མོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་
འདིའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡང་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། འགོག་པ་ནི་འགོག་པ་དང༌། །ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་ནི་ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྤངས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདིར་མི་བཟུང་ངོ༌། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་པ་དེ་འདིར་བཟུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་དང་བཞི་པའོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཞི་བ་སྟེ་ཤི་བའི་རོ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ནས་བསྟན་ཏེ། །དེས་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནད་དང་ཤུ་བ་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། སྡིག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདི་དང་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། །ཡང་
བཞིས་བདེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་དགྲ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོ

【汉语翻译】
是蕴。痛苦的因是集。痛苦灭尽是灭。获得它的智慧是道。这四种圣谛的相，安住于它们的空性，就是安住于空性。像这样见到空性后，应当安住于般若波罗蜜多，这就是安住于声闻的见道，以等持的心。见到空性也是无所缘。同样在论典中说：于道智之理，四圣谛，以无所缘之相，当知声闻道。如是说。声闻的律藏中说十六谛相，即痛苦是无常，是痛苦，是无我，是空性，这应当知道。集是因，是集，是生，是缘。灭是灭，是寂静，是殊胜，是出离。道是道，是理，是行，是出。这些是断除，现证，修习的次第，这些不在此处宣说。凡是世尊大母所说的，在此处摄取，因为声闻的菩提是快速获得的缘故。其中以四种行相作意痛苦，如前一样，即无常，痛苦，无我，空性这四种。次第是与生和怖畏相连的缘故，是不相符的缘故，不是我的体性的缘故，以我空的缘故，因为以自性空是寂静，如死尸一般。集以十一种行相而宣说。因此，为了断除四种行相，即疾病和疮，痛苦和罪恶。因为是痛苦的因的缘故，因为是痛苦的特殊因的缘故，因为是今生和来世的痛苦之因的罪恶和法相符。又以四种为了完全了解真谛，即怨敌和坏灭之法。

【英语翻译】
These are the aggregates. The cause of suffering is origination. The cessation of suffering is cessation. The wisdom that obtains it is the path. These four noble truths, abiding in the emptiness of whatever their aspects are, is abiding in emptiness. Having seen such emptiness, one should abide in the Perfection of Wisdom, which is to abide in the path of seeing of the Hearers, with a mind of equipoise. Seeing emptiness is also without object. Similarly, in the treatise it is said: In the manner of the knowledge of the path, the four noble truths, through the aspect of non-objectification, the path of the Hearers should be known. Thus it is said. In the Hearer's Vinaya, sixteen aspects of the truths are spoken of, namely, suffering is impermanent, is suffering, is without self, and is empty, these should be known. Origination is cause, is origination, is arising, is condition. Cessation is cessation, is peace, is excellence, is definite emergence. The path is the path, is reason, is practice, is definite deliverance. These are the order of abandonment, manifestation, and cultivation, these are not mentioned here. Whatever is spoken of by the Great Mother Bhagavati, that is taken here, because the Hearer's enlightenment is quickly obtained. Therein, contemplating suffering with four aspects is as before, namely, impermanence, suffering, selflessness, and emptiness, these four. The order is because it is connected with birth and fear, because it is incompatible, because it is not the nature of self, because it is empty of self, because emptiness by its own nature is peaceful, like a dead corpse. Origination is taught with eleven aspects. Therefore, in order to abandon four aspects, namely, disease and sores, pain and evil. Because it is the cause of suffering, because it is the special cause of suffering, because it is the evil and dharma that are the cause of suffering in this life and the next. Again, with four, in order to fully understand the truth, namely, enemies and destructive things.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉིད་དང༌། གྱོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་འཇིག་པར་ནུས་པས་དགྲའོ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པས་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པའི་ཕྱིར་གྱོ་བའོ། །འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇིག་པའོ། །རྟུན་པའི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། །འཇིགས་པ་དང༌། འཚེ་བ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་དེ་ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་པོ་དང༌། སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མུ་གེ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ནས་བརྩམས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་ལ་འགོག་པས་ན་འགོག་པ་སྟེ་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །འདིས་འགོག་པས་ན་འགོག་པ་སྟེ་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་བདག་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་བདག་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཞི་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་གཙང་བའོ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བས་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟེ་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་སྨོན་པ་ནི་སྨོན་པ་སྟེ་དེ་ཟད་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །འགོག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་དེ་དེས་ན་བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་
སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ལམ་ལ་ཡང་བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་

【汉语翻译】
地界，以及，破坏，和完全破坏的缘故。因为能破坏我的缘故是敌人。因为每一刹那都在坏灭的缘故是坏灭的自性。因为阿罗汉以道的自性从根本上断除的缘故是破坏。因为能坏灭的缘故是完全破坏。衰损的意义也有三种，即，怖畏，损害，以及开始的疾病，如雷击等成为怖畏的因缘的缘故，以及，与鬼神，罗刹等相合的缘故，以及，与饥荒，他方的军队等相合的缘故。与缘起之理相违背，无明灭则行灭，从这里开始，乃至，如是唯此大苦蕴灭尽之间，于此灭故为灭，即灭谛。以此灭故为灭，即道谛。其中，灭谛有七种，即，无我，寂静，远离，空性，无相，无愿，以及不显现造作。因为瑜伽士的自性是痛苦蕴的自性。从此痛苦灭尽故为无我。烦恼止息故为寂静。痛苦和烦恼是不净的。这些止息故为远离，即称为清净之义。因为远离我和我所的缘故是空性。因为一切有为法没有原因的缘故是无相。于三界中的愿望是愿望，此愿望灭尽是无愿。因为不显现造作未来的业的缘故是不显现造作。获得灭的道谛也是那七种，因此获得无我，寂静，远离等，因此道也有无我，寂静，远离，空性，无相，无愿，以及不显现造作。因为具有这二十九种相，所以声闻道的菩提迅速获得之故。这些因为一切相都不可得，所以将进入道智。

【英语翻译】
Due to the earth element, as well as destruction, and complete destruction. Because what can destroy me is an enemy. Because it disintegrates in every moment, it is the nature of disintegration. Because the Arhat has eradicated it from the root with the nature of the path, it is destruction. Because it causes destruction, it is complete destruction. The meaning of decay also has three aspects: fear, harm, and the onset of disease, because things like lightning strikes become causes of fear, and because they are in harmony with spirits, Rakshasas, etc., and because they are in harmony with famine, enemy armies, etc. Contrary to the principle of dependent origination, when ignorance ceases, actions cease, starting from here, up to the point where it is said, 'Thus, only this great mass of suffering will cease,' because of its cessation, it is cessation, that is, the Truth of Cessation. Because it ceases through this, it is cessation, that is, the Truth of the Path. Among them, the Truth of Cessation has seven aspects: selflessness, peace, detachment, emptiness, signlessness, wishlessness, and non-manifestation of fabrication. Because the nature of the yogi is the nature of the aggregate of suffering. From then on, because there is no suffering, it is selflessness. Because afflictions are pacified, it is peace. Suffering and afflictions are impure. Because these are pacified, it is detachment, which means purity. Because it is free from self and what belongs to self, it is emptiness. Because all conditioned phenomena have no cause, it is signlessness. Wishing in the three realms is wishing, and the exhaustion of this wishing is wishlessness. Because future actions are not manifestly fabricated, it is non-manifestation of fabrication. The Truth of the Path that attains cessation is also those same seven aspects, therefore, attaining selflessness, peace, detachment, etc., therefore, the Path also has selflessness, peace, detachment, emptiness, signlessness, wishlessness, and non-manifestation of fabrication. Because it possesses these twenty-nine aspects, the Bodhi of the Hearer's Path is quickly attained. Because all of these aspects are unobservable, one will enter the knowledge of the Path itself.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་དེས་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དམན་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པར་བྱས་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་འདི་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་གྱོན་པ་ནི་གོས་པ་ན་བདག་ཉིད་སྲུང་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །ལངས་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །འདིའི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་གནས་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འདིས་གནས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྩེ་མོ་བསྟན་ཏོ་དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའོ་ཞེས་དམིགས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་དྲོ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ནི་རྩེ་མོའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །དམིགས་པར་བྱེད་པས་ན་དམིགས་པ་དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཡུམ་དེ་དང་དེས་བསྟན་བཅོས་གཞན་དུ་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་པ་ནི་དྲོད། །དེ་བཞིན་ཞེས་གང་རྩེ་མོ་ཡིན། །གཟུགས་སོགས་རྟག་དང་མི་རྟག་ཅེས། །མི་གནས་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན། །འདིར་ནི་སྐྱེས་བུ་འཕགས་འབྲས་དང༌། །ཁྱད་པར་དག་ལ་མི་གནས་པ། །དེ་ཉིད་ཆོས་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
因此， कौशिका (kauśika，梵文天城体，kauśika， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)“因此”的意思是，因为修习小乘道，菩萨不善于方便，会堕入小乘菩提，心生疑虑。因此， कौशिका (kauśika，梵文天城体，kauśika， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)，这条通达之路是伟大的盔甲，是伟大的善巧方便。穿上它，是为了保护自己。这伟大的盔甲是这样的：以具备一切相智的作意来修习。起身之后，也要将一切善根回向于无上圆满正等觉。而且，要以无所缘的方式。这是声闻的见道。在此之后，将要宣说与决择分相应的法，从“不住于色”开始，直到“不离于此住及作意”为止。其中，“不住于佛”之间，是暖位。其后，“不住于佛”之间，是顶位。然后，“不以空识为所缘而住”之间，是忍位。其余的是世第一法。其中，对不住于色等没有显现执着，是暖位。不缘色等之自相，是顶位。不于色等作二想，是忍位。因为是所缘，所以缘空性本身也是二。不住于入流果等差别，是世第一法。薄伽梵。
应将此经与彼经互引，不住于色等是暖位。如是者，是顶位。不住于色等常与无常，是忍位。于此，不住于圣者果及差别，即是世第一法。是圣声闻道。此处“不住于眼之和合触”的意思是：对于根、境、识三者和合所生的乐等相应的根之变异，仅仅是相似的断绝，即是乐等。

【英语翻译】
Therefore, the meaning of "Kauśika, therefore" is that because of practicing the path of the Lesser Vehicle, Bodhisattvas, not being skilled in means, would fall into the Lesser Bodhi, and doubts arise. Therefore, Kauśika, this path of knowledge is a great armor, a great skillful means. Wearing it is for the purpose of protecting oneself. This great armor is like this: one should meditate with the intention of possessing all-knowingness. After getting up, one should also dedicate all roots of virtue to the unsurpassed, perfectly complete, and fully awakened Bodhi. Moreover, it should be done in a non-objective manner. This is the path of seeing for the Hearers. After this, what is in accordance with the part of ascertainment will be explained, starting from "not abiding in form," up to "not being separated from this abiding and intention." Among them, "not abiding in the Buddha himself" is the heat stage. After that, "not abiding in the Buddha himself" is the peak stage. Then, "not abiding by focusing on the emptiness of consciousness" is the forbearance stage. The remainder is the supreme Dharma of the world. Among them, not having manifest attachment to not abiding in form, etc., is the heat stage. Not focusing on the characteristics of form, etc., is the peak stage. Not focusing on form, etc., as two, is the forbearance stage. Because it is an object of focus, focusing on emptiness itself is also dualistic. Not abiding in the distinctions of the fruit of stream-entry, etc., is the supreme Dharma of the world. Blessed One.
This sutra should be cited in other treatises as follows: not abiding in form, etc., is the heat. That which is the peak is the same. Not abiding in form, etc., as permanent and impermanent, is forbearance. Here, not abiding in the fruits and distinctions of the noble person is the supreme Dharma. It is the path of the noble Hearer. Here, "not abiding in the contact that is the union of the eye" means that the changes of the senses corresponding to the pleasure, etc., that arise from the combination of the sense faculty, object, and consciousness, are merely similar cessations, which are pleasure, etc.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེད་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དབང་པོའི་འགྱུར་བ་དང་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་ན་དབང་པོའི་དབྱེ་བས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུམ་འདུས་པ་ལས་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་རེག་པ་སྟེ། ཚོར་བ་སྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙང་བའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་མི་གཙང་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་པ་ཟད་པ་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ནི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྷག་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་དུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་བར་དུ་གནས་པའོ། །བཞེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་ཤིང་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བཞེངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་གནས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་
གོ །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བསེ་རུའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ལྷའི་བུ་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཟབ་པར་བསམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་བརྗོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྐད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཚིག་ནི་ངག་གི་ཚོགས་སོ། །སྨྲ་བ་ནི་ངག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །བཤད་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་

【汉语翻译】
生起之心的所生之触而说。从根识的变异和触开始。因此，以根识的分类，从眼根的聚集而生之触，到意根的聚集而生之触为止。也就是说，在法蕴论中说，从三者聚集而根识的变异完全断绝是触，是产生感觉之作用者。可爱是指清净。不可爱是指不清净。以无为法而完全区分是指烦恼无明灭尽而成为无为之自性。在此世间是指欲界。于彼处是指于彼处生。蕴的剩余没有留下是指蕴是集合。那是剩余，所以是蕴的剩余。从那相反的缘故，所以是没有蕴的剩余。佛陀的寂灭是指不住于轮回和寂灭，次第地一切烦恼完全灭尽，为了无漏之法而走向无量众生的利益，乃至虚空边际之间安住。也不是兴起是指没有得到和失去的缘故。不住且非不住是指没有住的意之自性和没有兴起的缘故。不完全住且非不完全住是指以舍弃的方式如先前一样。剩余是容易理解的，那是法的殊胜。如是宣说了与声闻道的决择分相应的四法。以佛陀的加持力，在独觉道的阶段，有些天子生起如此这般的分别念。依于那，从那之后，在那眷属中等等而说。有些是指由圣解脱所开示的声闻道也深思熟虑。如何夜叉等是指他们所说。如何夜叉等所说是指教导，他们以语言。在那之中，那些声音是指教导。剩余是随后的教导。词是语言的集合。说是以语言的集合。说是使理解。之后，具寿者说

【英语翻译】
Touch is spoken of as arising from the mind of generation. Starting from the transformation of the senses and touch. Therefore, according to the classification of the senses, it extends from the touch arising from the gathering of the eye sense to the touch arising from the gathering of the mind sense. That is, in the Abhidharma, it is said that the complete cessation of the transformation of the senses from the gathering of the three is touch, which is the agent that produces feeling. Lovable means pure. Unlovable means impure. Completely distinguishing by the unconditioned means that from the exhaustion of afflictions and ignorance, it is the very nature of the unconditioned. In this world means in the desire realm. In that very place means being born in that very place. The remainder of the aggregates without leaving any means that the aggregates are a collection. That is the remainder, so it is the remainder of the aggregates. Because of the opposite of that, it is the absence of the remainder of the aggregates. The Nirvana of the Buddha means not abiding in Samsara and Nirvana, gradually all afflictions are completely exhausted, and for the sake of the unconditioned Dharma, one abides for the benefit of limitless beings, even to the extent of the edge of space. It is also not arising, because there is no gaining and losing. Not abiding and also not not abiding means because of the nature of the mind that does not abide and because there is no arising. Not completely abiding and also not not completely abiding means in the manner of abandoning, as before. The remainder is easy to understand, that is the supreme of Dharma. Thus, the four dharmas corresponding to the part of discernment on the Hearer's path are explained. By the power of the Buddha, in the stage of the Pratyekabuddha path, some sons of the gods have such and such discriminations. Relying on that, from then on, in that retinue, etc., it is said. Some means that the Hearer's path taught by the Holy Liberation is also deeply contemplated. How the Yakshas, etc., means what they say. How the Yakshas, etc., say means teaching, they do so with language. Among them, those sounds mean teaching. The remainder is the subsequent teaching. Words are the collection of language. Saying is with the collection of language. Saying is making understand. Then, the venerable one said

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཕྱིར་བློ་ལ་གནས་པའི་བསེ་རུའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་པར་མི་རུང་ཤེས་པར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་པ་ཐ་མ་གཞན་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བསེ་རུ་སྟེ། བསེ་རུའི་ཐེག་པ་དེ་དག་ལ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་རང་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་དོན་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསེ་རུའི་ཐེག་པ་ལའོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨོས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པས་སོ། །ཐོས་པ་ནི་ཉན་པ་པོ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨོས་པ་མེད་པ། སུས་ཀྱང་སྟོན་པ་མེད་ཅིང་གང་ཡང་ཉན་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསལ་བ་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་དགའ་བས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
གཟུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་གོ །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔས་ཆེས་རིང་བ་དང༌། །ཆེས་ཕྲ་བ་དང༌། །ཆེས་ཟབ་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །སྟོན་པ་ནི་ཚིག་གིས་སོ། །འཆད་པ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །འདི་ལྟར་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨོས་པ་མེད་དེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨོས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ནི་ཤེས་པའི་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཤེས་པ་ཡང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡ

【汉语翻译】
关于行为等等，这个被称为“此”的事物，因为时机成熟，它能引导人们走向犀牛之路。 “不可知，不可知”这两个词语是必须把握的意义。 最后的有情识从其他事物中解脱出来就是犀牛。对于那些犀牛的乘具来说，没有其他的教导，因为它们是自生的，它们自己显现，因此其他的教导是没有意义的。 像这样，这个就是诸法之法性。 怎么样呢？ 关于“于此，即使少许”这句话，“于此”指的是犀牛的乘具。 “蕴、界、处等等，即使少许也没有提及”，这是因为没有任何空性的法。 听闻就是听者，一切法都没有各自的自性。例如，佛陀的化身向化身的眷属说法时，即使少许也没有提及，没有人教导，也没有人听闻。 然后，（经中）说到了那些天子等等。 清楚明白就是不深奥。 重复两次是因为欢喜。 这个被称为“此”的事物，是我们的分别念。 因为不是圣者的行境，所以是遥远的，因为没有戏论，所以是微细的。
因为难以把握，所以是深奥的。 声闻道的智慧心，以极其遥远、极其微细、极其深奥而进入。 宣说，是用语言。 解释，是用意义。 像这样，（经中）说“于此，即使少许也没有提及”，这显示了智慧的深奥。因此，在论典中说： 即使他人教导也不需要， 因为是为了证悟自生之自性。 像犀牛一样的智慧， 显现为深奥。 如是说。 然后，从“以佛陀的加持，具寿善现”开始，到“不依赖于此忍”以及“像这样，于此，即使少许也没有提及”等等，所说的是获得了智慧的无所执着之义。因此，声闻的智慧也应当接受，如来的（智慧）也应当接受，像犀牛一样的

【英语翻译】
Regarding actions and so on, this thing called "this" guides people to the path of the rhinoceros because the time is ripe. The two words "unknowable, unknowable" are the meaning that must be grasped. The last sentient being who is liberated from other things is the rhinoceros. For those vehicles of the rhinoceros, there is no other teaching, because they are self-born, they manifest themselves, so other teachings are meaningless. Like this, this is the Dharma-nature of all dharmas. How is it? Regarding the phrase "in this, even a little," "in this" refers to the vehicle of the rhinoceros. "Aggregates, realms, sources, etc., even a little is not mentioned," this is because there is no Dharma of emptiness. Hearing is the listener, all dharmas have no self-nature of their own. For example, when the Buddha's emanation teaches the Dharma to the retinue of emanations, even a little is not mentioned, no one teaches, and no one listens. Then, (in the sutra) it says about those gods and so on. Clear is not profound. Repeating twice is because of joy. This thing called "this" is our conceptual mind. Because it is not the realm of the noble ones, it is distant, because there is no elaboration, it is subtle.
Because it is difficult to grasp, it is profound. The wisdom mind of the Shravaka path enters through being extremely distant, extremely subtle, and extremely profound. To teach is with words. To explain is with meaning. Like this, (in the sutra) it says "in this, even a little is not mentioned," this shows the profundity of wisdom. Therefore, in the treatise it says: Even if others teach, it is not needed, Because it is to realize the self-nature of self-born. Wisdom like a rhinoceros, Appears as profound. Thus it is said. Then, starting from "by the power of the Buddha, the venerable Subhuti," to "not relying on this patience" and "like this, in this, even a little is not mentioned," etc., what is said is the meaning of obtaining the non-attachment of wisdom. Therefore, the wisdom of the Shravaka should also be accepted, the (wisdom) of the Tathagata should also be accepted, like a rhinoceros

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་སོ། །དེ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལོག་པའི་སྐྱེས་བུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་སྒྱུ་མའོ། །འདྲ་བར་སྟོན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ལྟ་བུའོ། །དེ་གཉིས་དང་འདྲ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་སྒྱུ་མ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་བསམས་སོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསམ་པ་ནི་ལོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་སྟེ། དེ་གཉིས་དང་འདྲ་བ་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་དང་སེམས་ཅན་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུའི་རྫས་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དེའི་རྫས་མེད་ན་ཆོས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སུ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཉན་པ་བཞིན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་
འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་མ་བཤད་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའོ། །བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དང་ཉན་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་བུའི་རྫས་ནི་མེད་དེ་ནང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེས་བུར་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཛིན་པ་འདི་དག་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསེ་རུའི་ལམ་མོ། །རབ་འབྱོར་ལ་མངོན་པར་གཏོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འཆད་པ་ལ་མཆོད་པས་ནི་ཆོས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤེས་ནས་བ

【汉语翻译】
我应当彻底领悟，这样想。这是像犀牛角一样舍弃能取所取分别念。然后，那些天子又这样想，等等，以咒语等的力量，将颠倒的士夫各自显现出来，这是幻术。相似地显现是化身，就像那二者一样。与那二者相似的是，与幻术相似的有情，那并非就是幻术本身。颠倒本身被认为是幻术本身。又，善现所想的是颠倒的差别的幻术和梦境。与那二者相似的是颠倒本身。因此，幻术和有情在颠倒本身中是无二的，是没有差别的。因此，就像幻术士夫一样，显示了士夫的无实性。所有法也，是指士夫的所有法也与幻术相似。因为那个士夫无实性，所以法也没有。然后，从具寿舍利子等等，到“于此，谁也不会生起真实执着”之间，显示了如同具寿善现听法一样，也没有真实执着。完全执着而成为真实执着。那不存在是因为真实执着的无实性的缘故。未说的是未明显宣说的。完全显现是指明显的。安立是指宣说者和听者的名称。因此，在所有方面，士夫的实性是没有的，在内部的蕴等未混合本身中显示为士夫。因此，依赖于士夫的假立，这些对蕴等的执着是存在的。但并非是像犀牛角一样舍弃能取所取分别念。然后，从天帝释这样想等等，到“凡未生者，花也不存在”之间，是宣说像犀牛角一样的种类。此处，这个法的品类是指法的差别，犀牛角的道路。对善现进行供养是指对讲法进行供养，因为是以供养来供养法的缘故。为了随喜帝释，是指了知分别念后

【英语翻译】
I should thoroughly understand, so I thought. This is like abandoning the grasping and grasper conceptualizations like a rhinoceros horn. Then, those sons of the gods thought thus, etc., by the power of mantras, etc., the inverted individuals appear separately, this is illusion. Appearing similarly is emanation, just like those two. Similar to those two is that sentient being similar to illusion, that is not illusion itself. Inversion itself is considered illusion itself. Also, what Subhuti thought was the illusion and dream of the difference of inversion. Similar to those two is inversion itself. Therefore, illusion and sentient beings are non-dual in inversion itself, they are without difference. Therefore, just like an illusory person, it shows the insubstantiality of the person. All dharmas also, refers to all the dharmas of the person are also similar to illusion. Because that person is insubstantial, therefore the dharma is also non-existent. Then, from the venerable Shariputra, etc., to "Here, no one will arise with a true clinging," it shows that just as the venerable Subhuti listens to the Dharma, there is also no true clinging. Completely clinging becomes true clinging. That does not exist because of the insubstantiality of true clinging. Unspoken means not clearly stated. Completely appearing means clear. Establishment refers to the names of the speaker and the listener. Therefore, in all aspects, the reality of the person is non-existent, and within the unmixed aggregates, etc., it is shown as a person. Therefore, relying on the imputation of a person, these clingings to the aggregates, etc., exist. But it is not abandoning the grasping and grasper conceptualizations like a rhinoceros horn. Then, from the lord of the gods, Indra, thought thus, etc., to "Whatever is unborn, the flower also does not exist," it is explaining the kind like a rhinoceros horn. Here, this category of Dharma refers to the difference of Dharma, the path of the rhinoceros horn. Offering to Subhuti means offering to the teaching of the Dharma, because it is offering the Dharma with offerings. In order to rejoice Indra, it means after knowing the conceptualizations

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སེམས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །མེ་ཏོག་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །ལྷའི་གནས་ན་ཡིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའོ། །མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྷུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་སོ། །མངོན་པར་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་པ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་དགག་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཟུང་བའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། དེ་བས་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱང་མེད་དེ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་མ་སྐྱེས་
པ་ནི་མེ་ཏོག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མེ་ཏོག་ཀྱང་མ་ཡིན་བསེ་རུའི་ལམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་ནི་རིགས་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་ལ་གནས་པས་བསེ་རུའི་རྟེན་ནི་བསེ་རུའི་ལམ་མོ། །བསེ་རུ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པར་ལྡན་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་འདྲ་བ་ནི་བསེ་རུའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དེ། བསེ་རུའི་ལམ་ནི་གནས་དང༌། གཞི་དང༌། རྟེན་དང༌། རིགས་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བསེ་རུའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མི་སྤོང་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བསེ་རུ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་

【汉语翻译】
因为遮止的缘故。所谓“这样想”，是指为了下面要说而对分别念进行思考。所谓“这些”，是指像那样去做。花朵是因为没有污垢，与花朵在法性上相同，像犀角一样的道，是完全摄集起来的善根。所谓天界的喜悦，是指存在。所谓没有见到，是因为没有漏洞，所以认为不会堕入三界。所谓显现，是指为了眷属们而示现变化的花朵。变化是因为像显现的那样并不存在。从何处说起呢？说了“这些”等等。所谓从意念产生，是指总结为意念所变化的意思。为了遮止帝释天的意念所生，所以说了“这些没有产生”等等。就像所执着的树木等不存在一样，因此也不是从那些产生的，同样意念也不存在，因为没有执着。因此也不是从那产生的。善现说：乔尸迦（梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：乔尸迦），凡是没有出生的，就不是花朵。这是因为凡是“什么”和“那个”总是相关的，所以那不是花朵，也不是犀角之路的意思。这样想，没有差别地出现就是出生。因此，果实是依赖于同类，因为存在于因上，所以犀角的所依是犀角之路。犀角理应依赖于有为法的道路，因为有漏洞的与不同类。有为法也与没有漏洞的结合，是因为与它结合，从一开始就没有漏洞的也会变成出生的，这是不合理的。因此，没有漏洞的同类是犀角的法界本身。犀角之路是处所、基础、所依和种类，因为那是犀角之路的所依。这里经书中说：为了使所取的分别念消失，并且因为不舍弃执着，所以要了知如犀角般的道路，是真实摄集的。这样说了。然后，犀角们是如何利益他人的呢？

【英语翻译】
Because of the sake of prevention. The so-called "thinking like this" refers to contemplating on discrimination for the sake of what will be said below. The so-called "these" means doing it that way. Flowers are similar to flowers in Dharma nature because they are without defilement, like the path of a rhinoceros horn, which is the collection of virtues. The so-called joy in the realm of the gods refers to existence. The so-called not seeing means that because there are no leaks, it is thought that one will not fall into the three realms. The so-called manifestation refers to the manifestation of transformed flowers for the sake of the retinue. Transformation is because it does not exist as it appears. From where does it start? It is said, "these" and so on. The so-called arising from mind means summarizing the meaning of transformation by mind. In order to prevent the arising from the mind of Indra, it is said, "these have not arisen" and so on. Just as the trees and so on that are grasped do not exist, therefore they are not produced from those, and likewise the mind does not exist, because there is no grasping. Therefore, it is not produced from that either. Subhuti said: Kauśika (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：Kauśika), whatever is not born is not a flower. This is because whatever "what" and "that" are always related, so that is not a flower, nor is it the meaning of the path of the rhinoceros horn. Thinking like this, appearing without difference is birth. Therefore, the fruit depends on the same kind, because it exists on the cause, so the basis of the rhinoceros horn is the path of the rhinoceros horn. The rhinoceros horn should depend on the path of conditioned Dharma, because that which has leaks is of a different kind. Conditioned phenomena also combine with that which has no leaks, because it combines with it, and from the beginning, that which has no leaks will also become born, which is unreasonable. Therefore, the same kind that has no leaks is the Dharma realm of the rhinoceros horn itself. The path of the rhinoceros horn is the place, the basis, the support, and the kind, because that is the support of the path of the rhinoceros horn. Here it is said in the scriptures: In order to eliminate the discrimination of what is grasped, and because of not abandoning attachment, one should know that the path like a rhinoceros horn is truly gathered. So it is said. Then, how do the rhinoceros horns benefit others?

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ན། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་ཉན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གུས་པར་ཉན་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གང་གང་དོན་ནི་གང་གང་ལས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་དང༌། །དེ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དོན་དེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་ལའོ། །དོན་གང་དང་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་འམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་གི་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དྲི་བ་བསྟན་ཏོ། །མིང་དང་ཚིག་ཏུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་སྟོན་པ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་བསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་དྲོད་དོ། །
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྩེ་མོ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མི་སློབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རྩེ་མོའོ། །གང་གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་རིགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་ཏོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསྟན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང༌། འགག་པ་མི་མཐོང༌། བླང་བ་མི་མཐོང༌། དོར་བ་མི་མཐོང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མཐོང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་མཐ

【汉语翻译】
那，仅仅是希望就能成就它。那么如何从那些中听闻呢？仅仅是恭敬地听闻。因为论典中说：任何事物从任何处，想要如何听闻，即使那里没有声音，那个意义，它就是那样显现。这样说了。任何和任何，是指所调伏者。意义任何和任何，是指决定的部分或者圣道本身。如何如何，是指任何和任何的各种。之后，天界的主宰帝释这样想，从这开始，到天界的主宰帝释对具寿善现这样说为止，是显示了与决定的部分相符。其中，到“对于佛陀的无量无边之法进行学习”为止，是显示了提问。名为词句，是指名称。它不与所显示的相违背，并且遣除它本身，并且接近显示它本身。这样，显示一切法仅仅是假立，那是暖位。
从“对于佛陀的无量无边之法进行学习”开始，到“不为了增长和减少识而学习”为止，是显示了顶位。如何不学习呢？因为没有所缘，那是顶位。从“不为了增长和减少色而学习”开始，到“具寿舍利子”为止，是显示了忍位。其中，对于色等不完全执取的种类，是从薄伽梵母大般若经中显示的。从内空性到无实事自性之间所显示的，那是忍位。之后，从“具寿舍利子”开始，到“天界的主宰帝释对具寿舍利子这样说”为止，是显示了法的殊胜。如是，是指引导安住于智慧的因。如是，也从薄伽梵母大般若经中说了，他不见色的生起，不见灭去，不见取，不见舍，不见一切烦恼，不见清净。

【英语翻译】
Then, it is accomplished by mere desire. How does one listen from those? Simply by listening respectfully. Because it is said in the treatise: Whatever meaning from wherever, however one wishes to listen, even if there is no sound there, that meaning, it appears just like that. Thus it is said. "Whatever and whatever" refers to the one to be tamed. "Meaning whatever and whatever" refers to the part of ascertainment or the noble path itself. "However and however" refers to the various of whatever and whatever. Then, from "the lord of the gods, Indra, thought thus," up to "then the lord of the gods, Indra, said this to the venerable Subhuti," it shows the conformity with the part of ascertainment. Among them, up to "one studies the immeasurable and limitless Dharma of the Buddha," it shows the question. "Named and worded" means terminology. It does not contradict what is shown, and it eliminates itself, and it closely shows itself. Thus, it shows that all dharmas are merely imputed, that is the heat.
From "one studies the immeasurable and limitless Dharma of the Buddha," up to "one does not study for the sake of increasing or decreasing consciousness," it shows the peak. How does one not study? Because there is no object of focus, that is the peak. From "one does not study for the sake of increasing or decreasing form," up to "the venerable Shariputra," it shows the forbearance. Among them, the kind of not completely grasping form and so on is shown from the Great Mother Bhagavati Prajnaparamita. What is shown from inner emptiness to the nature of non-entity, that is forbearance. Then, from "the venerable Shariputra" up to "the lord of the gods, Indra, said this to the venerable Shariputra," it shows the supreme of Dharma. "Thus" means to lead the cause of abiding in wisdom. Thus, it is also said in the Great Mother Bhagavati Prajnaparamita, he does not see the arising of form, does not see the cessation, does not see taking, does not see abandoning, does not see all afflictions, does not see purification.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ོང༌། འཕེལ་བ་མི་མཐོང༌། འགྲིབ་པ་མི་མཐོང༌། སྩོགས་པ་མི་མཐོང༌། འབྲི་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ་དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོད་གྱུར་པ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བསྟན་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕེན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིའི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་བཟོད་པ་གཉིས་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་
རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །བདེན་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་དང་བཅས། །དཔག་མེད་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་དང་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་ལ་སོགས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དང་པོའི་ཚིག་རྐང་པ་གསུམ་དོན་གཞན་དུ་བྱས་པ་ནི་དང་པོའི་ས

【汉语翻译】
嗡。增长不可见，减少不可见，堆积不可见，减少不可见，这被称为是殊胜之法。如是，在论典中说：不违背假立之法性，显示之相乃是暖，成为顶峰之色等，以无减等而区分，以内空性等，不执著色等故能忍受，色等无生等之，相状者乃殊胜之法。如是宣说，乃是独觉之道。将要宣说菩萨之道，就此而言，论典中说：真谛与真谛之忍，以及智慧之四刹那，于道智性中，此宣说具有利益之见道。如是宣说。此处的简要意义是，每一个真谛都有两个忍和两个智，即苦谛之法智忍，以及苦谛之法智，苦谛之随智忍，以及苦谛之随智，同样地，也应与集谛、灭谛和道谛相联系。多种真谛的刹那即被称为菩萨见道之道智性。就这些具有利益之刹那的差别相而言，论典中有五个偈颂：如是性与诸佛，互相依赖无所依，不承认名相，以及具有伟大无量性，不可量度无边际，于彼处安住之色等，确定为佛性，以及无取舍等，慈爱等与空性，佛性乃是获得，完全清净总集，消除恐惧与诸病，执著涅槃寂静性，诸佛所守护等，不杀生等，于一切遍知之方式中，自身安住，众生，安置与布施等，回向圆满菩提，道智性之刹那。如是说，道即是菩萨见道之刹那之义。就此境而言，最初三个偈颂被赋予了其他意义，即最初的

【英语翻译】
Oṃ. Increase is not seen, decrease is not seen, accumulation is not seen, reduction is not seen, this is said to be the supreme Dharma. Thus, in the treatise it is said: Without contradicting the nature of the imputed Dharma, the aspect of showing is warmth, becoming the peak of form, etc., distinguished by non-decrease, etc., by inner emptiness, etc., not grasping form, etc., therefore able to endure, the aspect of form, etc., without arising, etc., is the supreme Dharma. Thus it is taught, which is the path of the solitary Buddha. The path of the Bodhisattva will be explained. In this regard, the treatise says: Truth and endurance of truth, and the four moments of wisdom, in the knowledge of the path itself, this explanation of the path of seeing with benefits. Thus it is said. The concise meaning here is that each truth has two endurances and two wisdoms, namely, the Dharma-wisdom-endurance of suffering, and the Dharma-wisdom of suffering, the subsequent-wisdom-endurance of suffering, and the subsequent-wisdom of suffering, similarly, it should also be related to the origin, cessation, and path. The moment of many kinds of truths is said to be the knowledge of the path of the Bodhisattva's path of seeing. Regarding the characteristics of these beneficial moments, there are five verses in the treatise: Suchness and the Buddhas, mutually dependent and without dependence, not acknowledging names, and possessing great immeasurable nature, immeasurable and boundless, in that place dwelling form, etc., determined as Buddhahood, and without acceptance or rejection, etc., love, etc., and emptiness, Buddhahood is attainment, completely purified and fully gathered, eliminating fear and all diseases, grasping Nirvana as peacefulness, protected by the Buddhas, etc., not killing, etc., in the manner of all-knowing, oneself abiding, beings, placing and giving, etc., dedicating to perfect enlightenment, the moment of the knowledge of the path itself. Thus it is said, the path itself is the meaning of the moment of the Bodhisattva's path of seeing. Regarding this object, the first three verses are given other meanings, namely the first

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་ཅིག་མ་ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དམ་པའི་དོན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས། །ཤེས་པ་མ་ཡིན་གཞན་ཚིག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད། གང་ཡང་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཚལ་ན་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པ་ཡང་
མ་ཡིན་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བརྟགས་པ་རྣམས་ནི་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པ་ནས་གཟུགས་མེད་པ་ནས་གཟུགས་མེད་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་སྐྱོན་འབྱུང་བའི་འཆིང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྣང་བ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འདིའི་དང་པོ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་བསྟན་པ་ནི་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་པ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་མ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་དང་བཅས། །དཔག་དང་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆེན་པོ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་འདི་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་གཉིས་ནི་མཐའ་ཁོ་ནའོ། །དཔག་པ་དང་མཐའ་གཉིས་ནི་དཔག་པ་དང་མཐའ་དག་གོ །དེ་གཉིས་མེད་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
刹那二句偈颂说：为了圣谛，色等，不是识，不是其他词。这被称为般若波罗蜜多，它与色等在体性上的差别不是他体，在胜义谛上也不是他体。这样一来，凡是般若波罗蜜多和色等内在的，那就是如是。如果通达这一切法，那么也不是真实存在，也不是非真实存在。无色，不可指示，无碍。例如，无相而具有相。也不是真实存在，也不是非真实存在，这既不是一，也不是异。因为没有分别，所以色等一切法，既不是他体，也不是非他体，因为是自性。因此，从无色蕴到无色。因为没有眼识，所以不可指示。因为没有产生自他过失的束缚，所以无碍。因为个别显现消失，所以具有相，例如无相，那就是仅仅如是的相。因此，这里首先显示体性的章节，从那以后，天王帝释对具寿善现说：“如是说……”直到“那是什么原因？”之间，以及在那之后，最初的刹那说出那样的话，直到“天王”之间，显示了对苦的法智忍。那些刹那的差别体性，在论典中说：具有伟大无量性，不可测度且无边，将它们与色等结合。其中，伟大和无量与一起，就是与这个伟大无量一起。那就是伟大无量的意思。两个边就是仅仅边。测度和两个边就是测度和一切边。没有那两个就是不可测度和无边之意。那，指的是般若波罗蜜多，伟大等。

【英语翻译】
Two verses of a moment say: For the sake of the sacred, form, etc., is not consciousness, not other words. This is called Prajñāpāramitā, which is not different from form, etc., in terms of the distinction of characteristics, and is also not different in ultimate truth. Thus, whatever is Prajñāpāramitā and internal to form, etc., that is Suchness. If one fully understands all these dharmas, then it is neither truly existent nor non-truly existent. Without form, unteachable, without obstruction. For example, without characteristics but possessing characteristics. It is also neither truly existent nor non-truly existent, which is neither one nor different. Because there are no distinctions, all dharmas such as form are neither different nor non-different, because they are self-nature. Therefore, from the absence of the form aggregate to the absence of form. Because there is no eye consciousness, it is unteachable. Because there is no bondage that causes faults in oneself and others, it is unobstructed. Because the appearance of individual distinctions disappears, it possesses characteristics, such as being without characteristics, which is merely the characteristic of Suchness. Therefore, the first chapter here shows the aspect of characteristics, and from then on, the Lord of the Gods, Indra, said to the Venerable Subhuti, "Thus said..." until "What is the reason for that?" and after that, the first moment said those words, until "Lord of the Gods," which shows the forbearance of knowing the Dharma of suffering. The distinctive characteristics of those moments are stated in the treatise: With great immeasurable nature, immeasurable and without end, combine them with form, etc. Among them, great and immeasurable together are with this great immeasurable. That is the meaning of great immeasurable. The two ends are only ends. Measure and the two ends are measure and all ends. Not having those two means immeasurable and endless. That refers to Prajñāpāramitā, great, etc.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕིན་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོའི་ཚིག་གིས་
གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བརྗོད་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་དུས་འདི་ལ་ཡོད་དོ། །དུས་འདི་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གྲངས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པ་འམ་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ལས་འདས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐས་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་མཐའ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མཐས་མཐའ་ཡས་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ཇི་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན། བགྲང་བ་མང་པོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན། གྲངས་མཐའ་ཡས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན

【汉语翻译】
པ་ནི་应当与色等法相结合。如果以色等法为对象，观想伟大等特性，那么，般若波罗蜜多也因伟大等特性而成为伟大的波罗蜜多，以及无量波罗蜜多，不可思议波罗蜜多，无边波罗蜜多之义。对于此等伟大的波罗蜜多等的认知，应当以不执着的方式来观察。如是，所谓伟大的波罗蜜多，正如 कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦，  कौशिका)那样，不应执着于“是波罗蜜多”等语，经中如是宣说。之后，“如是说”等语，以及“天王”等语，是帝释天所开示。所谓“具寿善现”等语，是善现所说的随说。因此，善现本身的随说，即是“为何如此”等语。其中，色等法的伟大性，存在于此时，不存在于此时，这本身就是时间上没有间断。因为不可得，所以才是伟大，因此才是对苦的法之了知。如是之性，犹如虚空，因为无法以量来完全限定，所以是无量，这是对苦的随知之忍。数量上无法限定，所以是不可思议，这是对苦的随知。因为在处所方向上无法限定，所以是无边，或者所缘是无边的。因为所缘不是所有这些法的边际，因为超越了数量。此外，一切法都是以无有之性为边际的无边，因为它们没有生和灭这两种边际。这两种所缘也是无我的智慧，缘于有情是两种无我，这也是以边际而无边。帝释天说：这如何是无边的呢？善现说：不是以计数的方式，也不是以众多的计数，也不是以超越计数本身，也不是以数量的无边。

【英语翻译】
Paṇi should be combined with forms and so on. If one focuses on greatness and so on in those forms and so on, then the Prajñāpāramitā, due to greatness and so on, is itself the great pāramitā, as well as the immeasurable pāramitā, the inconceivable pāramitā, and the meaning of the boundless pāramitā. This knowledge of the great pāramitā and so on should also be viewed without clinging. Thus, the so-called great pāramitā, just as Kauśika, one should not cling to "it is pāramitā," and so on, as stated in the sutra. Then, "thus it is said," and "Lord of the Gods," and so on, are taught by Indra. "Venerable Subhūti," and so on, are the subsequent statements spoken by Subhūti. Therefore, the subsequent teaching of Subhūti himself is "Why is that?" and so on. Among them, the greatness of form and so on exists at this time, and does not exist at this time, which itself is the absence of interruption in time. Because it is unattainable, it is great, therefore it is the knowledge of dharma in suffering. The nature of suchness is like the sky, because it cannot be completely limited by measure, it is immeasurable, which is the forbearance of subsequent knowledge of suffering. The inability to limit in number is inconceivable, which is the subsequent knowledge of suffering. Because it cannot be limited in place and direction, it is boundless or the object is boundless. Because the object is not the limit of all those dharmas, because it transcends number. Furthermore, all dharmas are boundless with the limit of non-existence, because they do not have the two limits of birth and destruction. Both of these objects are also the wisdom of selflessness, focusing on sentient beings is both selflessness, which is also boundless with limit. Indra said: How is it boundless? Subhūti said: It is not by way of counting, nor by many counts, nor by the very transcendence of counting, nor by the boundlessness of number.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་གཟིགས། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་བདག་གི་རྫས་སོ། །དེའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་དོན་མི་བསྒྲུབ་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡོད་ན་གྱོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་
པོ་མེད་པ་ནི་བདག་གི་རྫས་མེད་པས་སོ། །བདག་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་ནི་བདག་ཅེས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན་དེ་ཡང་མེད་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གཏན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཡང་ན་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་གི་ཡིན་ན་དེ་ཡང་མེད་པས་བདག་གི་མེད་དོ། །ཡང་ན་མིང་དང་འདུ་ཤེས་སོ། །གང་དེའི་འདུ་ཤེས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་མེད་པའོ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་བདག་མེད་པ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་གང་ལ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསམས་སོ། །བདག་མེད་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་བདག་མེད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངལ་བསོ་བ་མེད་པའོ། །གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་སོ། །མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །གོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའི་དབྱངས་དེ་སྒྲ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་ནི་ཟབ་པའོ། །དབྱངས་ནི་རོལ་མོའི་དབྱངས་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །གང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ངོ༌། །ཐོག་མ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་སེམས་ཅན་མེད་པའོ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མེད་པའོ། རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པས་སོ། །མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའོ།

【汉语翻译】
是名为此之义。那么如何是名为此？那么名为此之声不可见。也不是以法的言辞夸耀，因为法是我的体性。它的言辞不夸耀是因为它不存在。因为法性不成就自己的意义，所以不是法的言辞夸耀。名为施设是因为与愚痴相应。那从何而来呢？因为是突然产生的。如果有分别，那仅仅是迷惑。因为事物不存在，所以我的体性不存在。如果与我有关联，稍微说一点我，如果那也不存在，那么名为我则永远不存在，因此那是无我。或者，如果作为我所施设的对境的蕴等是我所拥有的，但那也不存在，因此我所拥有的不存在。或者，是名和意识。因为那的意识不存在，所以不是我所拥有的。因为所缘的对境不存在，所以是无所缘。此是指导师的教法。为了通过可信的教证也显示无我已成立，所以说哪里有无边众生呢？因为超越了计数，所以认为上面也没有。虽然无我是通过量成立的，但为了显示通过可信的教证也成立无我，所以说了“ कौशिका 如果”等。安住是指没有休息。说指通过言辞。无边是指世间。使之理解是指能使理解意义的音声，那声音存在于何处，就称之为那个。比如龙的声音是深奥的。音声如同音乐的音声一样是多种多样的。哪里有那样的声音，就称之为那个。虽然已经完成，但却是。从一开始就清净是因为最初就没有众生。完全清净是因为一切都没有心。通过这个名称也是指通过方式。无边彼岸是指什么呢？那里因为有无边众生，所以说众生们远离了生和灭，因此是无边众生。

【英语翻译】
It means "to be named as such." Then how is it named as such? The sound of "then" is not visible. It is also not boasting with the words of Dharma, because Dharma is my essence. Its words do not boast because it does not exist. Because the nature of Dharma does not accomplish its own meaning, it is not boasting with the words of Dharma. To be named is because it is associated with ignorance. From where does that come? Because it arises suddenly. If there is discrimination, then it is merely confusion. Because things do not exist, my essence does not exist. If it is related to me, if I say a little about myself, if that also does not exist, then the name "I" will never exist, therefore that is selflessness. Or, if the aggregates, etc., which are the objects designated as "I," are what I possess, but that also does not exist, therefore what I possess does not exist. Or, it is name and consciousness. Because that consciousness does not exist, it is not what I possess. Because the object of focus does not exist, it is without focus. "This" refers to the teachings of the teacher. In order to show that selflessness is also established by trustworthy scriptures, it is said, "Where are there infinite beings?" Because it transcends counting, it is thought that there is nothing above either. Although selflessness is established by valid cognition, in order to show that selflessness is also established by trustworthy scriptures, " कौशिका If" etc. were said. To dwell means without rest. To speak means through words. Infinite means the world. To make understand means the sound that makes the meaning understood, wherever that sound exists, it is called that. For example, the sound of a dragon is profound. The sound is diverse like the sound of music. Wherever there is such a sound, it is called that. Although it is finished, it is nevertheless. Pure from the beginning means that there are no sentient beings from the beginning. Completely pure means that there is no mind in everything. This term also means through means. The other shore of infinity, what is that? There, because there are infinite beings, it is said that beings are free from birth and death, therefore they are infinite beings.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་པའོ། །དེའི་སྐབས་ནི་དེ་ནས་
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོར་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །ཚངས་པ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཚིག་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་གྱུར་པའོ། ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་སོ། །ཡང་ཆོས་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྨྲ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཚིག་དང་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་གསལ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རྟག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་ཅིང་བསྟན་ཏེ་བཤད་ལ་རབ་ཏུ་བཞག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སླན་ཆད་ཅེ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་པ་ཉིད་སྨྲས་སོ། །ད་སླན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ད་ནས་གཟུང་བའོ། །འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །མ་བྲལ་བ་ནི་ཐོབ་པ་མཉམས་སོ། །གནས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལགས་པར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གང་སུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་པར་གྱི་བློ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོབ་པས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ལྷའི་བུ་དག་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ན་ཚོད་ཆུང་ཞིང་གཙང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་བོད་པ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་སམ། བློ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྐལ་པ་

【汉语翻译】
如是等词，意为如是不可计数。那是于集起处，知法之忍。于彼处，对于色等，‘定执为佛’，是指安住于般若波罗蜜多者，若能将彼定执为佛，即应视彼为佛。此乃第六刹那。彼时，世尊佛陀宣说了‘连同自在’等语。自在即是帝释。梵天是娑婆世界之主。生主是世间守护者们。听闻殊胜之法后，因极喜而自然流露之语，是为偈颂。‘偈颂’意为已说。‘唉玛火’意为稀有。‘法’意为所说之法。又，法是善说法，即见道。彼之法性，即如来之生起。此处，‘说者’是指如来。‘生起’是指生，即无漏智慧之相。‘说者’是指对此之初句略有所知。之后逐渐明晰，极明晰，甚明晰，恒常了悟，即是宣说、指示、讲述、善立。世尊‘此后’等语，宣说了第六刹那。‘此后’意为自此之后。‘执持’意为必定执持。‘不离’意为获得平等。‘安住’意为现前显现。‘执持为如来’，所说之义是，为了获得‘是如来’之确信。获得此确信，即是授记。因此，他说了‘天子们，何时’等语。年幼且清净者，被称为婆罗门之子。称呼他为婆罗门之子。‘将成佛陀世尊’，是指自己现证菩提，或因彼具殊胜智慧，故为佛陀。若问：‘如是之相，诸佛亦有吗？’，为作区分，故说‘世尊’。福分

【英语翻译】
Thus, the term "as such" means immeasurable in that way. That is the forbearance of knowing the Dharma at the origin of suffering. There, regarding form and so on, 'definitely grasping as Buddha' means that whoever abides in the Perfection of Wisdom, if they definitely grasp that as Buddha, then they should be regarded as Buddha. This is the sixth moment. At that time, the Buddha, the Bhagavan, spoke the words 'together with the powerful one' and so on. The powerful one is Indra. Brahma is the lord of the Sahā world. The lords of beings are the protectors of the world. Words that arise effortlessly due to great joy after hearing the extraordinary Dharma are verses. 'Verses' means having been spoken. 'E ma ho' means wonderful. 'Dharma' means the Dharma that has been spoken. Also, Dharma is the well-spoken Dharma, which is the path of seeing. The Dharmatā of that itself is the arising of the Tathāgata. Here, 'speaker' refers to whoever is the Tathāgata. 'Arising' means birth, which is the characteristic of undefiled wisdom. 'Speaker' means knowing just a little of the first word of this. Then gradually becoming clear, extremely clear, and very clear, constantly realizing, which is proclaiming, indicating, narrating, and well-establishing. The Bhagavan's words 'hereafter' and so on, speak of the sixth moment itself. 'Hereafter' means from now on. 'Grasping' means definitely grasping. 'Inseparable' means obtaining equally. 'Abiding' means becoming manifest. 'Grasping as the Tathāgata', the meaning of what was said is, in order to obtain the conviction of 'is the Tathāgata'. Obtaining this conviction is also a prophecy. Therefore, he said the words 'sons of the gods, when' and so on. Whoever is young and pure is called the son of a Brahmin. Calling him the son of a Brahmin. 'Will become the Buddha, the Bhagavan' means either oneself directly realizing enlightenment, or because this one has extraordinary wisdom, therefore is the Buddha. If asked, 'Do the Buddhas also have such characteristics?', in order to differentiate, 'Bhagavan' is said. Merit

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་སྨོས་ཏེ་དེ་ནི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ།།
ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའམ། ཐམས་ཅད་དེ་སངས་རྒྱས་འདིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །འདིས་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པའོ། །མི་སྟོན་པ་འམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚིག་གིས་ཉོན་མོངས་པའམ་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་འབྱུང་ན། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་འདི་ལ་མེད་དེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ན་བཞུགས་པས་འདི་ལྟར་ཇི་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཡོད་ཅེ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཤེགས་པ་ནི་སྲེད་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བདེ་བའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དང༌། ཡང་ལྡོག་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བུམ་པ་ལེགས་པར་གང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་གཤེགས་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་གཤེགས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐར་པ་དེ་ནི་ཚད་མར་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་དང་སྐྱོན་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །སླར་ལྡོག་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་གཉིས་ནི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལྡོག་པ་མེད་པར་གཤེགས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་ལྷག་མ་མེད་པ་སྟེ་ལམ་བསྟན་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །སུའི་དགྲ་གཅིག་གི་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐ་ག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རིགས་པ་སྨྲས་པ། དཔེར་ན། ཤྭེ་ཏོ་ཏྲ་བ་ཏི། ཨ་ལམ་བུ་ཡཱ་ནཱ་མ་ཡ་ཏེ། ཞེས་བྱ་བས་དཀར་པོ་རྒྱུགས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁྱི་འདི་ནས་རྒྱུགས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུ་བའི་གྲོང་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕུབ་མའི་གྲོང་དུ་མ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་བ

【汉语翻译】
具有六种意义的即是薄伽梵。如果说菩萨也具有这些意义，那么，为了区分，才说了佛，因为佛是现证菩提的缘故。如实宣说正法，所以是如来。

断除烦恼之敌，所以是阿罗汉。真实即是不颠倒，一切，即是此佛真实圆满成佛。这显示了导师的圆满。不教导或颠倒教导的不是导师，因为颠倒的言辞也可能由烦恼或无知所致。这两者此佛都没有，因为次第地，他是阿罗汉，真实成佛的缘故。如果说住在轮回中，怎么会有这样的能力呢？所以说了善逝，逝去即是从贪欲中解脱。善的词语是极度赞叹，也是返回的意思。为了区分外道、有学和无学，次第地，就像美好的形象，像疾病完全痊愈，像瓶子完全充满一样来理解。因此，由于通过超越世间的道路而逝去，所以极度赞叹的逝去就是善逝。外道的解脱，由于被局限在一定范围内，所以不是究竟的。生和过失是真实产生的，显示了再次返回。这两者是有学。因此，没有返回地逝去就是善逝。没有烦恼疾病的剩余，即是由于指示了道路，断除了身语意的过失的缘故。如果是无学，那么他就像小乘的阿罗汉一样存在，但薄伽梵不是那样存在的，因为他没有剩余地逝去了，所以是善逝。如果问谁的敌人如何变成一和三呢？用织布工的方法来说明道理。例如，就像说“Śvetotra vati. Alambu yā nāma ya te.”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），意思是白色的跑过去了，或者说狗从这里跑过去了，或者说去了库巴村，或者说不要去普布村一样。如何

【英语翻译】
The one who possesses six meanings is the Bhagavan. If it is said that Bodhisattvas also possess these meanings, then, in order to differentiate, Buddha is mentioned, because Buddha is the one who has directly realized enlightenment. Because he speaks the Dharma as it is, he is the Tathagata.

Because he has conquered the enemy of afflictions, he is the Arhat. Truth is non-perversion, and all of it, this Buddha has truly and completely attained enlightenment. This shows the perfection of the teacher. One who does not teach or teaches perversely is not a teacher, because perverse words can also arise from afflictions or ignorance. Both of these are absent in this Buddha, because sequentially, he is an Arhat and has truly attained enlightenment. If one asks, how can one who dwells in samsara have such abilities? Therefore, it is said Sugata, gone means liberated from desire. The word "good" is extreme praise, and also means returning. In order to distinguish between outsiders, learners, and non-learners, understand them sequentially as like a beautiful image, like a disease completely cured, like a pot completely filled. Therefore, because he has gone by the path that transcends the world, the going that is extremely praised is the Sugata. The liberation of outsiders is not ultimate because it is limited to a certain extent. Birth and faults truly arise, showing a return again. These two are learners. Therefore, going without returning is the Sugata. There is no remainder of the disease of afflictions, because by pointing out the path, he has abandoned the faults of body, speech, and mind. If he is a non-learner, then he exists like a Hinayana Arhat, but the Bhagavan does not exist in that way, because he has gone without remainder, therefore he is the Sugata. If one asks how whose enemy becomes one and three? The reason is explained by the method of the weaver. For example, like saying "Śvetotra vati. Alambu yā nāma ya te." (藏文，梵文天城体，Śvetotra vati. Alambu yā nāma ya te.，汉语字面意思), meaning the white one ran past, or saying the dog ran past from here, or saying went to Kuba village, or saying do not go to Pubu village. How

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་ཞེས་ན། གང་གི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རིག་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ལྷག་
པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་ནི་རྐང་པའོ། །རིག་པ་ནི་རྐང་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་རིག་པའི་མིག་གཉིས་ཀྱིས་བལྟ་ཞིང་ཅིག་ཤོས་གཉིས་ཀྱི་རྐང་པས་འགྲོ་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གདུལ་བའི་དུས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་རིག་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཉིད་འདུལ་བ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའོ། །དེ་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འདུལ་བའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཉིད་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ལས་ཀྱི་ཡུལ་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེན་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་དོན་ཏོ། །མཐུན་པ་ནི་རིགས་པ་དང་འཐད་པའོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའོ། །བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པ་དག་གི་ལྷན་ཅིག་པ་དང༌། མཐུན་པས་ལེན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བླང་བ་མེད་པའོ། །དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་ལེན་མི་གཏོང་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ལེན་པའོ། །བླང་མེད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བླང་བ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དོར་བ་མེད་པ་

【汉语翻译】
如果说他是善逝，为何又说具足明行足呢？明是指增上慧学，增上的戒律和心是足。明是在那两个足之前行走的，因此就像用明之双眼观看，用另两个足行走一样，如是行走的如来，故为善逝。这两个词语显示了导师圆满的因。所谓“世间解”，是因为完全了知世间的调伏之时等，故为世间解。因为所调伏的正是士夫，故为调御丈夫。那是指调马师才是如实调伏。与此相似的调御者还有，即善逝。为了显示没有比这更殊胜的，故说“无上调御丈夫”。这两个词语显示了导师圆满的道。如果这其中的业之境也是恶趣的众生吗？并非如此，因为说了是天人导师。那是对生起有法的了知。之后，世尊说了“那些天子”等，是第七刹那所说。所谓“如是”，是指完全究竟之间，即布施波罗蜜多，戒律波罗蜜多，一切智智，一切种智之间的意思。所谓“完全摄集”，是指引导。所谓“随顺完全摄持”中的“随顺”，是相符之义。相符即是合理和应理。所谓“稀有啊”，是指完全摄集。所谓“甚为稀有啊”，是指随顺完全摄集。具有不取和不舍，即与不取和不舍等同，因为相符故无取，那就是不取。例如如何完全不取不舍，那样的完全取之义。此处经论中说：“不取不舍等。”最初是完全取名等等。不取是指没有分别念的取之义。不舍

【英语翻译】
If it is said that he is Sugata, then why is it said that he is endowed with knowledge and conduct? Knowledge is the training of higher wisdom. Higher discipline and mind are the feet. Knowledge goes before those two feet, so just as one looks with the two eyes of knowledge and walks with the feet of the other two, so the Tathagata walks in that way, therefore he is Sugata. These two words show the cause of the teacher's perfection. The so-called "World-Knower" is so called because he fully knows the time of taming the world, etc. Because it is the person who is tamed, it is called Tamer of Persons. That is, the charioteer is the one who truly tames. There are other tamers similar to this, namely the Sugata. In order to show that there is nothing more excellent than this, it is said "Unsurpassed Tamer of Persons." These two words show the path of the teacher's perfection. If the object of this action is also the beings of the lower realms? It is not so, because it is said to be the teacher of gods and humans. That is the knowledge of the Dharma of arising. After that, the Blessed One said, "Those sons of gods," etc., which was said in the seventh instant. The so-called "as long as" means until the complete end, that is, the meaning between the perfection of generosity, the perfection of discipline, the omniscient wisdom, and the all-knowing wisdom. The so-called "completely gathering" means leading. In the so-called "following completely holding," "following" means the meaning of conformity. Conformity is reasonable and appropriate. The so-called "amazing" means completely gathering. The so-called "very amazing" means following completely gathering. Having no taking and no abandoning means being together with no taking and no abandoning, and because of conformity, there is no taking, that is, no taking. For example, how one completely does not take and does not abandon, that is the meaning of completely taking. Here in the treatise it is said: "No taking, no abandoning, etc." The first is completely taking names, etc. No taking means the meaning of no taking of discrimination. No abandoning.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ནི་དོར་བ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་དོར་བ་མེད་པའི་
དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ཡོངས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་རྗེས་སུ་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པོའོ།། །།བསྟན་བཅོས་ལས། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་བདག་མེད་ཉིད་མཐོང་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་སྟོན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྡུད་པ་པོས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་བའི་གཉེན་པོ་ལ་ལྷག་པར་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལྷའི་བུ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་མཐོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གི་ཕ་རོལ་ཞེས་ན། ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་བའི་སའིའོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐོབ་ན་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་སྨན་པ་གང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་ཙམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པའོ། །གང་ལ་ལ་དེ་འཛིན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །རབ་ཏུ་འདོན་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་འདོན་པའི་ཕྱིར་དེས་དེ་འཛིན་པས་ན་རབ་ཏུ་འདོན་པར་བྱེད་ན། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་
བ་ནས་རབ་ཏུ་འདོན་

【汉语翻译】
您是不可舍弃的。这是不可舍弃的
意义。诸菩萨完全摄受的薄伽梵母，即是完全摄受。那是对集起随顺了知的忍。因为是帝释天的场合，所以用它来随顺表示的章节是帝释天的章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，由寂静宝生师所著，名为《最胜心要》，其中的第二品完。经藏中说：慈等是指慈、悲、喜、舍、四无量心，这些就是慈等。如果见到无我，那就是所谓的第八刹那的意义。宣说这些的基础是，从“此后，薄伽梵”到“如是宣说”之间，是结集者所说。为了使第八刹那现前，对堕入小乘的对治生起极大的恭敬，因此在那个刹那，薄伽梵说：“天子们，善男子或善女子”等等。所谓的般若波罗蜜多，是指与场合相应的见道的刹那智慧。到达那个彼岸，就是波罗蜜多。所谓的彼岸是什么呢？是堕入小乘之地。那又是什么呢？是见到四无量心的自性。这样，如果菩萨们获得这些，他们就会视一切众生与自己平等，成为应受救护者。不是只为自己利益而行事。仅仅见到堕入小乘的慈等自性，就是般若波罗蜜多，那就是第八刹那。从“谁受持它”到“完全证悟”之间，是通过现前来实现的。所谓的“如果善加宣说”，是为了向他人善加宣说，因此通过受持它来善加宣说，直到“如果善加宣说”为止。其中，魔或魔类的天神们不会找到机会，从“不会找到机会”到“善加宣说”。

【英语翻译】
You are not to be abandoned. This is the meaning of not being abandoned.
The Blessed Mother who completely takes in the Bodhisattvas, that is what completely takes in. That is the forbearance of knowing the origin. Because it is the occasion of Indra, the chapter that represents it is the chapter of Indra. The difficult commentary on the Holy Eight Thousand Prajnaparamita, composed by the teacher Ratnakara Shanti, called "Supreme Essence," ends with the second chapter.
In the scriptures, "loving-kindness, etc." refers to loving-kindness, compassion, joy, equanimity, and the four immeasurables, these are loving-kindness, etc. Seeing selflessness is the meaning of the so-called eighth moment. The basis for teaching these is from "Then the Blessed One" to "thus spoke" is what the compilers said. In order to manifest the eighth moment, to generate great respect for the antidote to falling into the Lesser Vehicle, therefore at that moment, the Blessed One said, "Sons of the gods, sons or daughters of good families," and so on. What is called Prajnaparamita is the wisdom of the moment of seeing the path appropriate to the occasion. Reaching that other shore is Paramita. What is the other shore? It is the place of falling into the Lesser Vehicle. And what is that? It is seeing the nature of the four immeasurables. Thus, if those Bodhisattvas attain these, they will see all sentient beings as equal to themselves and become worthy of refuge. It is not acting only for one's own benefit. Merely seeing the nature of loving-kindness, etc., which falls into the Lesser Vehicle, is Prajnaparamita, and that is the eighth moment. From "Who holds it?" to "completely awakens" is through manifestation. What is called "if one proclaims it well" is for the sake of proclaiming it well to others, therefore by holding it, one proclaims it well, up to "if one proclaims it well." Among them, demons or gods of the demonic class will not find an opportunity, from "will not find an opportunity" to "proclaims well."

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་སྟོང་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གིས་མཐོང་བས་གང་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལྷའི་བུ་དག་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་འབྱུང་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མཐོང་བས་སོ། །འདིར་ཕན་ཡོན་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའི་སྒྲའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སོ། །བཀབ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་བླ་གབ་མེད་པའོ། །ཉལ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །བསུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པའི་སྦ་བ་ནི་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྤ་བའོ། །སྔགས་ལ་སོགས་པས་ནི་བསུང་བའོ། །གཞན་ལ་བསྒོ་བས་ནི་བསྐྱབ་པའོ། །རང་ཉིད་ཉེ་བར་སོངས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་སྦ་བའོ། །ཡང་ན་ལུས་ཀྱིས་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་བསྲུང་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བཟློག་པ་ནི་བསྐྱབ་པའོ། །ནང་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་ནི་སྦ་བའོ། །དེ་དག་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། མཚན་དང་འོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འམ། སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་པའོ། །ཡོན་ཏན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཕུན་སུམས་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོང་བ་རྣམས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡོད་པའོ། །འཐོབ་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་ནི་
རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ཏེ། འདིས་རྣམ་པར་བྱང་བ

【汉语翻译】
名为“转变”的中间部分，显示了利益，即是对集起进行随后的了解。经文中获得空性，是通过十六空性见到的，以何种方式见到所获得的，那就是第九刹那的意义。而且，诸天之子也从“种姓之子或种姓之女”开始，一直到“不生不灭”之间所说的。这里，对于这个见道的刹那，也称为般若波罗蜜多，以什么而度到彼岸呢？是通过见到这十六空性。这里的利益，是从“那时世尊”开始，是按照第二种语气的力量而说的。没有覆盖的方面是没有遮盖。睡觉是睡眠。出现是持续进入。熏香、保护和共同隐藏，就是守护、保护和隐藏。以咒语等是熏香。以告诫他人是保护。自己靠近后加持是隐藏。或者，以身体的舒适用具全部靠近是守护。遣除外来的损害是保护。遣除内在的疾病等是隐藏。那些行为是以语言或意念正确地结合。那是灭谛的法智忍。佛陀亲自摄受，即佛陀的体性就是佛陀本身。谁成为佛陀，就由他来摄受，即名号、光明、三摩地和色身等圆满，或者在没有佛陀住世的佛土中，示现佛陀的身相。就是这样，从那时起，世尊对天王等说了。般若波罗蜜多，是见道的第十个刹那。这个功德，是名号圆满等。这些，是现见者们。见法，是生来就获得的，存在于其中的。获得是显示。完全摧毁是随后的显示。那是灭谛的法智。名为“完全清净一切”显示了第十一个刹那，以此完全清净

【英语翻译】
The intermediate part called "Transformation" shows the benefits, which is the subsequent understanding of the origin. Obtaining emptiness from the scriptures is through seeing the sixteen emptinesses. In what way is it seen that what is obtained, that is the meaning of the ninth moment. Moreover, the sons of the gods are also spoken of from "son of a lineage or daughter of a lineage" up to "non-arising and non-ceasing." Here, for this moment of seeing, it is also called Prajnaparamita. By what is it crossed over to the other shore? It is through seeing these sixteen emptinesses. The benefit here, starting from "Then, the Bhagavan," is spoken according to the power of the second tone. The uncovered aspect is without concealment. Sleeping is slumber. Appearing is continuous entering. Incense, protection, and joint hiding are guarding, protecting, and concealing. By mantras, etc., it is incense. By admonishing others, it is protection. Approaching oneself and blessing is concealing. Or, closely associating all the comfortable implements of the body is guarding. Averting external harm is protecting. Averting internal diseases, etc., is concealing. Those actions are correctly combined with speech or mind. That is the Dharma-knowledge-patience of cessation. Being fully grasped by the Buddha himself, that is, the nature of the Buddha is the Buddha himself. Whoever becomes a Buddha is grasped by him, that is, the perfection of names, light, samadhi, and form, etc., or in the Buddha-fields where the Buddha does not reside, showing the nature of the Buddha's body. Just like that, from then on, the Bhagavan spoke to the Lord of the Gods, etc. Prajnaparamita is the tenth moment of the path of seeing. This merit is the perfection of names, etc. These are the ones who have direct realization. Seeing the Dharma is obtained by birth, existing in it. Obtaining is showing. Completely destroying is subsequent showing. That is the Dharma-knowledge of cessation. The name "Completely Purifying All" shows the eleventh moment, by which it is completely purified.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉམ་ང་བ་ནི་ཕོངས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་དང༌། རྒོལ་བ་དང༌། འགལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་སེལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཇི་ལྟར་བསལ་ནས་དེ་ཡང་འདི་ཐོས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་ནད་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་ན། ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རྩོད་པ་ནི་སུན་དབྱུང་བས་སོ། །རྒོལ་བ་ནི་ཐོབ་པས་སོ། །འགལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ཞེ་སྡང་གིས་སོ། །དེ་དག་གི་བསམ་པ་ནི་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཨུ་ཤ་ནི་བུས་པའོ། །དེ་འཛིན་པ་ནི་བུས་བ་འཛིན་པ་སྟེ་རྩི་མ་གིའོ། །གདུག་པ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་གདུག་པ་སྟེ་ཆེ་བའོ། །འདེའི་དུག་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་སྦྲུལ་གདུག་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དུད་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་གོ །གཞི་བརྗིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པས་སོ། །སྟོབས་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐུ་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྦྱོར་བས་དེའི་ནུས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེ་སུ་ཤེས་པའོ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཛིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཉིས་ཉི་
བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ།

【汉语翻译】
因为行持而完全清净，布施等波罗蜜多全部摄持，为了宣说它，世尊从“又是什么”到“乔尸迦，再者”之间所说，那是于灭尽的随知忍。 “消除贫困与一切疾病”，其中“贫困”是匮乏。 消除与外道、具慢者一同的争论、辩驳和违背。 同样，如何消除呢？听闻此，三乘的烦恼、恶趣和轮回的疾病都会穷尽，因此，“消除贫困与一切疾病”显示了见道的十一刹那。 为了宣说它，从“乔尸迦，再者”等，到“不会安住”之间。 “法”是教法。 “争论”是驳倒。 “辩驳”是获得。 “违背”是互相嗔恨。 他们的想法是争论等的想法。 “那会变成这样”的意思是，因为这本身的法性。 “这”是第十二刹那的体性。 “汁”中，“乌奢”是吹气。 执持它，是执持吹气，即汁液。 “毒”是蛇的毒，即大的。 谁的毒存在于此，是蛇毒。 “人”是有身体者。 “变成有情”是旁生的差别。 “基础稳固”是凭借能力。 “力量”是损害本身。 “威力”是没有损害本身。 “增长力量”是因为它的作用，它的能力增长，那是于灭尽的随知。“涅槃执持寂静性”，其中“执持”是现前执着。 为了宣说此，说了“那为什么呢”等。 “以般若波罗蜜多”显示了十二刹那，那是于道法的知忍。 “诸佛守护”等是诸佛守护。 “等”字表示天等。

【英语翻译】
Because of practice, it is completely purified, and all perfections such as generosity are completely grasped. To explain this, the Blessed One spoke from "What else" to "Kaushika, furthermore," which is the forbearance of subsequent knowledge of cessation. "Eliminating poverty and all diseases," where "poverty" is lack. Eliminating disputes, arguments, and contradictions with heretics and those with pride. Similarly, how is it eliminated? By hearing this, the afflictions of the three vehicles, the diseases of the lower realms and samsara will be exhausted. Therefore, "Eliminating poverty and all diseases" shows the eleven moments of the path of seeing. To explain this, from "Kaushika, furthermore," etc., to "will not abide." "Dharma" is the teaching. "Dispute" is refutation. "Argument" is attainment. "Contradiction" is mutual hatred. Their thoughts are the thoughts of dispute, etc. "It will become like this" means because of the very nature of this. "This" is the nature of the twelfth moment. In "juice," "usha" is blowing. Holding it is holding the blowing, that is, the juice. "Poison" is the poison of a snake, that is, large. Whose poison exists in this is snake poison. "Person" is one with a body. "Becoming a sentient being" is a distinction of animals. "Solid foundation" is by means of ability. "Strength" is harming itself. "Power" is not harming itself. "Increasing strength" is because of its action, its ability increases, which is the subsequent knowledge of cessation. "Nirvana holding peacefulness," where "holding" is manifest clinging. To explain this, he said, "Why is that?" etc. "By the Perfection of Wisdom" shows the twelve moments, which is the knowledge of dharma on the path. "Guarded by the Buddhas," etc., is guarded by the Buddhas. The word "etc." indicates gods, etc.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
 འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བ་ནི་སྲོག་མི་གཅོད་པའོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་གང་གཞན་དག་འགོད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ །གཟུང་བར་འོས་པ་ནི་གཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་གཟུང་བར་འོས་པའི་ཚིག་གོ །འདི་ལ་འཇམ་ཞིང་སྙན་པའི་ཚིག་ཡོད་པ་ནི་ཚིག་འཇམ་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་གནས་ཤིང་དེ་དག་ནི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བས་ནི་ཚིག་རིམ་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཚིག་འཆལ་པ་མེད་པ་ནི་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་འདྲ་བའི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་ཡོངས་སུ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དང། ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་འདུད་པར་མི་འཛིན་པའོ། །གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་བའོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པའོ། །དྲན་པ་དང་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ལ་དྲན་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས་སོ། །འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིས་ནི་ཞེ་སྡང་ང་ང་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་གིས་ནི་གཞན་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་ནི་བདག་དང་མཉམ་པར་རྗེས་ས

【汉语翻译】
为了阐述这个，从“国王，伟大的”到“所有的菩萨”之间进行了阐述。所谓的“般若波罗蜜多”阐述的是第十四个刹那。那是通达道路上的法。不杀生等等。对于通达一切相智的方式，自己安住并安置众生等，舍弃杀生就是不杀生。就此而言，安住于六度等直至通达一切，并将其他众生安置于此，这是第十五个刹那。为了阐述这个，说了“乔尸迦，另外”等等。所谓的“般若波罗蜜多”是第十五个刹那。这是指示其他波罗蜜多等的词语。值得接受的，就会变得值得接受。因为自己也安住于此，所以是值得接受的词语。这里有柔和悦耳的词语，就是词语柔和。也安住于布施等等，并且那些是赞叹，因此就是依次说词语。没有不雅的词语，就是不说利益和无利益相同的词语。那是通达道路上的随顺知忍。将布施等等回向于圆满菩提，是通达道路本身的第十六个刹那。为了阐述那个，从“不会被愤怒所压倒”等等到“将会念诵”之间进行了阐述。所谓的“完全调伏”是为了完全调伏愤怒，并且为了使骄傲的特征的傲慢消失。怀恨在心就是不接受敬意。害心就是对众生嗔恨。潜在的就是怀恨在心。为了阐述忆念和慈爱这两个，说了“这样想”等等。所谓的“他”是指害心。所谓的“扰乱”是指转变。这表明了舍弃嗔恨和傲慢及其眷属，因为嗔恨不会随顺其他人。即使没有嗔恨，傲慢者也不会随顺自己和自己平等的人。

【英语翻译】
To explain this, it is explained from "King, great" to "all Bodhisattvas." The so-called "Prajnaparamita" explains the fourteenth instant. That is understanding the Dharma on the path. Not killing, etc. Regarding the way to understand all aspects of knowledge, abiding oneself and placing sentient beings, etc., abandoning killing is not killing. In this regard, abiding in the six perfections, etc., until understanding everything, and placing other sentient beings in this, this is the fifteenth instant. To explain this, it is said "Kaushika, also" and so on. The so-called "Prajnaparamita" is the fifteenth instant. This is a word that indicates other perfections, etc. What is worth accepting will become worth accepting. Because one abides in this, it is a word worth accepting. There are gentle and pleasant words here, which means the words are gentle. Also abiding in generosity, etc., and those are praises, therefore it is the very act of speaking words in order. Not having obscene words means not speaking words that are the same for benefit and non-benefit. That is the forbearance of following knowledge on the path. Dedicating generosity, etc., to perfect enlightenment is the sixteenth instant of understanding the path itself. To explain that, it is explained from "will not be overwhelmed by anger" etc. to "will recite." The so-called "completely subdue" is to completely subdue anger, and to make the arrogance of the characteristic of pride disappear. Holding a grudge means not accepting respect. Harmful intention is hatred towards sentient beings. Latent is holding a grudge. To explain these two, mindfulness and love, it is said "thinking like this" etc. The so-called "he" refers to harmful intention. The so-called "disturbance" refers to transformation. This shows abandoning hatred and arrogance and their retinue, because hatred does not follow others. Even without hatred, the arrogant one will not follow himself and those equal to himself.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་བཅུ་དྲུག་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ཕྱི་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་ཉུང་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཀུན་ནས་ཞི་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །འདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདུད་པ་ནི་འདུད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུའི་སྒྲའི་དོན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཞི་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང༌། ང་རྒྱལ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉེ་བར་གནས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྨྲས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་གི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟོན་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་ལས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །སྲོག་གི་བར་
ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་མཚོན་གྱིས་བཏབ་པའོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སོང་བ་ན་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེས་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདིའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་ལས་སོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི

【汉语翻译】
不执著，因此舍弃了两者。我将三乘的布施等善根，为了使一切众生完全脱离痛苦，完全回向于无上圆满正等觉，这显示了见道最后一刹那的十六种。这是菩萨见道所显示的。超越世间的见道本身也是修道，它也有两种，即世间的和超越世间的。这两者都应按顺序在后面讲述。首先，应以简短的语言讲述超越世间的修道之作用。如经中所说：从一切寂静和一切，调伏与胜烦恼，无害无恼及菩提，以及供养所依物。这是这样说的。调伏即是调伏。从一切处，意为随后的意义，即完全寂静和完全调伏之意。这两者也按顺序是为了贪欲和傲慢完全灭尽。这两者也如是说，从“这样说”到“近住者真稀有”之间所说。在这些波罗蜜多中，以般若波罗蜜多的名义，显示了菩萨们的修道，即所谓的“什么”之意。这是完全寂静和完全调伏之业。从一切处战胜一切烦恼，是因为极度战胜烦恼。为了显示这一点，世尊如是说，从“世尊说”等，到“这不是处所”之间所说。所谓变成生命的障碍，是指用武器击打它们。所谓被他人损害，是指进入野兽等之中，被他人损害，即是他人。因为如此，世尊母战胜了自他之烦恼，这是与此相同的原因。这是战胜烦恼之业。为了制造生命的障碍，他人

【英语翻译】
Not clinging, therefore both are abandoned. I dedicate the roots of virtue such as the giving of the three vehicles, in order to completely liberate all sentient beings from suffering, completely to the unsurpassed perfect complete enlightenment, which shows the sixteen moments of the last moment of the path of seeing. This is what is shown on the path of seeing of the Bodhisattva. The path of seeing that transcends the world is also the path of meditation, and it has two aspects, namely the mundane and the transcendent. Both of these should be discussed later in order. First, the function of the path of meditation that transcends the world should be discussed in concise language. As it is said in the scriptures: From all peace and all, Subduing and overcoming afflictions, Harmless, uninjured, and enlightenment, And offering to the object of support. This is what is said. Subduing is subduing. From all places, it means the subsequent meaning, that is, the meaning of complete peace and complete subduing. These two are also in order for the complete exhaustion of desire and pride. These two are also said as such, from "said so" to "near-dweller is truly rare" what is said in between. Among these perfections, by the name of the perfection of wisdom, the path of meditation of the Bodhisattvas is shown, that is, the meaning of what is called "what". This is the work of complete peace and complete subduing. Overcoming all afflictions from all places is because of extremely overcoming afflictions. In order to show this, the Blessed One said so, from "The Blessed One said" etc., to "This is not a place" what is said in between. What is called becoming an obstacle to life means striking them with weapons. What is called being harmed by others means entering into beasts etc., being harmed by others, that is, others. Because of this, the Blessed One Mother overcame the afflictions of self and others, this is the same cause as this. This is the work of overcoming afflictions. In order to create an obstacle to life, others

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ས་གནོད་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བས་ན་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བར་ཡང་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ཕོག་པར་མི་འགྱུར་བས་ག་ལས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལན་ནི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་མའི་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའོ། །མཉམ་པ་མེད་པས་ན་མི་མཉམ་པའོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་དང་མཉམ་པས་ན་མི་མཉམ་པའོ། །མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ནི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་ཅུང་ཟད་དམའ་བའོ། །དེ་ཡང་མེད་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །བདག་ལ་གནོད་པ་ནི་ཉེ་བར་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་དང་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ནུས་ཀྱང་མི་སེམས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདིའི་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཏེ་ལས་ལྔའོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལ་མི་སེམས་པ་ནི་འོག་ནས་ཞེས་པ་ནས་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གང་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྔགས་དང་ཡང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདིས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གང་འདིས་ཤེས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་འདིར་བཟུང་སྟེ། དེས་ན་གང་འ

【汉语翻译】
因此，不能对地造成损害，所以实际上没有被损害所压制。为了说明这一点， कौशिका (梵文天城体：कौशिका，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：乔尸迦) 等等，直到“也不认为会对两者造成损害”为止，都这样说了。其中的“那”是指身体。为什么呢？“为什么呢？”这句话的意思是“身体不会受到伤害，从哪里知道呢？”答案是说了“大明咒”等等。由于在所有时间和所有地方，对所有不和谐的方面都有无碍的力量，因此依次是伟大、无量和不可估量。因为还有剩余的力量，所以是无与伦比的。因为没有相等者，所以是不相等者。没有相等者和相等者，所以是不相等者。相等者和相等者是相等者和相等者，即稍微低一点。那也没有，即不相等者和相等者。对自己的损害是接近损害。同样，对其他人以及对两者也是如此。即使能做到，也不认为，这不是心的作用。因此，不被他人的损害所压制，这实际上是它的作用，即通过不被损害所压制的作用。菩提是指无上圆满菩提，即五种作用。为了说明这一点，“对两者都不认为”是从下面开始，直到“此外， कौशिका (梵文天城体：कौशिका，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：乔尸迦)，般若波罗蜜多”等等为止，都这样说了。“那”是指遍知的心。“将会如实观看”是为了调伏者等等的利益。为什么呢？“为什么呢？”是指遍知的智慧，如果从那些中知道，那么没有得到的，什么也没有，因为为了获得所有佛法，这也是各自自己证知的。如果这没有获得，那么这也不会与遍知咒语相应，因为这没有获得，所以什么也没有，因此是遍知，因此这没有知道的，什么也没有，因此也不是不知道。在这里掌握了极度圆满和现量之识，因此什么

【英语翻译】
Therefore, it is not possible to harm the earth, so in reality it is not suppressed by harm. To illustrate this, कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kaushika) and so on, up to "does not even consider harming both," it is said. The "that" in that refers to the body. Why is that? The phrase "Why is that?" means "How do you know that the body will not be harmed?" The answer is that the great mantra and so on are spoken. Because at all times and in all places, there is unobstructed power over all discordant aspects, therefore, in order, it is great, immeasurable, and incalculable. Because there is still remaining power, it is unsurpassed. Because there is no equal, it is unequal. Because there is no equal and equal, it is unequal. Equal and equal are equal and equal, that is, slightly lower. That which is also absent is the unequal and the equal. Harm to oneself is near to harming. Likewise, it is also the same for others and for both. Even if one can do it, one does not think, this is not the action of the mind. Therefore, not being suppressed by the harm of others is actually its action, that is, through the action of not being suppressed by harm. Bodhi refers to unsurpassed perfect enlightenment, that is, the five actions. To illustrate this, "does not consider both" is from below, up to "Moreover, कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kaushika), Prajñāpāramitā" and so on, it is said. "That" refers to the mind that knows all aspects. "Will see clearly" is for the benefit of those to be tamed, and so on. Why is that? "Why is that?" refers to the wisdom that knows all aspects, and if one knows from those, then what is not obtained, there is nothing, because in order to obtain all the Buddha's teachings, this is also self-cognizance individually. If this is not obtained, then this will also not correspond to the all-knowing mantra, because this has not been obtained, so there is nothing, therefore it is all-knowing, therefore what this has not known, there is nothing, therefore it is also not not knowing. Here, the ultimate perfection and direct perception are grasped, therefore what

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
དིར་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྟོང་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་བའོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལས་སོ། །རྟེན་མཆོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟེན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་འཛིན་པ་ནས་ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་བས་ན་མཆོད་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེར་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པོའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆུང་ངུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མ་གུས་པའོ། །བཞག་པ་ནི་འོག་ཏུ་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པའོ། །གླགས་ནི་མཐོང་བ་དང་སྐབས་སོ། །མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བ་དང༌། མྱོང་བར་མ་ངེས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་སོ། །དེའི་རྣམ་
པར་སྨིན་པ་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ནང་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་སྲ་བ་སྟེ་དེ་ལ་བཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་སྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཆགས་པ་ནི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་རི་རབ་དང༌། གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང༌། རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་གྲུབ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་རི་མངོན

【汉语翻译】
据说，没有什么不是显现的。道路的声音是指对相互分别念的空性。因此，它是指一切智者，一切智慧，以及那如实圆满的菩提。因此，知一切即是圆满菩提。所谓真实，就是显现，因为它是不相违背之方的对治。由于它超越一切，所以真实圆满菩提和一切智智只是名称上的差别，而本体并非如此。所谓现证菩提，就是获得。那是真实圆满菩提的事业。所谓供养所依，所依有两种：一种是制成经卷。另一种是从执持到念诵之间。因此，供养本身就是这样，因此它有两种。在那里，不伤害其他趋向那里的众生。这两个也依次安住，高希卡这两个词的利益，也完全受持，这样说了。所谓年幼时，就是极不恭敬。所谓放置，就是下面不尊敬。所谓机会，就是看见和时机。所谓除了，就是前世的次数在其他地方经历，以及尚未确定经历的异熟不善业，就是以前的业。它的异熟是不悦意的果。所谓在此，就是如所宣说。例如等等是比喻。如是等等则显示了具有比喻。所谓安住于菩提树心中，为了菩提的意义，心就是菩提树心的坚固心，安住于此而证悟菩提。以何而坚固呢？以黄金的自性。因此，最初劫形成时，就是黄金自性的地基，以及四宝须弥山，七金山，七嬉戏海成就。外围则是大海和大铁围山。

【英语翻译】
It is said that there is nothing that is not manifest. The sound of the path refers to the emptiness of mutual distinctions. Therefore, it refers to the all-knowing, all wisdom, and that which is truly and completely perfect enlightenment. Therefore, knowing everything is complete enlightenment. What is called truth is manifestation, because it is the antidote to the opposing side. Because it transcends everything, truly complete enlightenment and all-knowing wisdom are only different in name, but not in substance. What is called manifest enlightenment is attainment. That is the activity of truly complete enlightenment. As for offering support, there are two types of support: one is made into scriptures. The other is from holding to reciting. Therefore, the offering itself is like that, so it has two aspects. There, it does not harm other beings who are inclined there. These two also abide in order, and the benefits of these two words, Kausika, are also fully upheld, so it is said. What is called small is extremely disrespectful. What is called placing is not respecting below. What is called opportunity is seeing and timing. What is called except is experiencing the number of previous lives in other places, and the ripening of non-virtuous actions that have not yet been determined to be experienced, is the previous action. Its ripening is an unpleasant result. What is called here is as stated. For example, etc. are metaphors. Likewise, etc. show that it has metaphors. What is called dwelling in the heart of the Bodhi tree, for the meaning of Bodhi, the heart is the firm heart of the heart of the Bodhi tree, dwelling in it and realizing Bodhi. By what is it firm? By the nature of gold. Therefore, when the first kalpa is formed, it is the foundation of the nature of gold, and the four precious Mount Meru, the seven golden mountains, and the seven playful seas are accomplished. The outer periphery is the great ocean and the great iron mountain.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྲུབ་བོ། །གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྲ་བ་གྲུབ་བོ། །གང་སའི་རང་བཞིན་གྱི་གླིང་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་དང་བརྒྱད་གྲུབ་པའོ། །ནང་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལྟེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེར་འདུག་པ་ནི་ཕྱིན་པའོ། །ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །ཁོར་ཡུག་ནི་ཀུན་ནས་ཡོངས་སོ་འཁོར་བའོ། །ནང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་གྱི་ཤིང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ངོ༌། །དེའི་དྲུང་ན་བཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྩ་བའི་ཉེ་འཁོར་དེ་ན་འདུག་གོ །འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་དུ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱལ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོ་དང༌། ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཁོ་ན་མེད་པ་དང༌། མི་སྐྲག་པ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་མིང་ཅན་གྱི་ཚད་མེད་པའོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ནི་དེར་གྱུར་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསལ་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་ནི་གསོལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེས་ན་དེར་འདུག་པ་ལ་གཞན་གྱིས་ཀླན་ཀ་མི་བྱེད་དོ། །གང་
གི་ཕྱིར་སྐྱབས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེར་འདུག་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་སྐྱབས་མེད་པས་ན་སྐྱོབ་པའོ། །འཇིགས་པས་ཉེན་ཏེ་ཉེ་བར་འོངས་པ་ནི་སྐྱབས་སོ། །མི་འཇིགས་པའི་དོན་དུ་འདིར་གནས་པས་ན་གནས་སོ། །མཆོག་ཏུ་བགྲོད་པའི་གནས་ཡིན་པས་ན་དཔུང་གཉེན་ཏེ་མཆོག་ཏུ་བགྲོད་པའོ། །དེ་ནི་རྟེན་གྱི་མཆོད་པ་སྟེ་ལས་དྲུག་གོ །འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། །མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །རྣམ་གསུམ

【汉语翻译】
得以稳固。在黄金自性的地上，成就了金刚自性的坚固。所有大地的自性，成就了四大部洲和八小洲。其中，位于赡部洲的中心。那也是因为它是金刚自性的缘故。因为是证悟的处所，所以称为金刚座。安住于菩提心要之处，就是到达。一切事物就是一切处所。环境就是一切处所的圆满围绕。所谓“内”，就是中心。为了证悟的树，就是菩提树。在那树下安住，是为了证悟菩提。就在那树根附近安住。或者的语气，是为了分别念的意义而相互观待。所谓“狡诈”，就是种种损害。所谓“杀害”，是因为是对色等之敌对的缘故。所谓“损害”，是因为鬼神和食肉者等损害的缘故。无畏、无彼、不惧怕，是名为大慈的无量。所谓“调伏者”，是因为即使有魔军也能够调伏的缘故。所谓“说”，就是成办。所谓“变成佛塔”，像它一样变成的就是变成它。为了消除无垢等，应该祈请。因为变成佛塔的缘故，所以在那里安住，他人不会非难。因为是皈依等处的缘故，所以在那里安住，不会受到损害。在那里亲近安住，因为没有救护，所以是救护者。因为恐惧逼近而来到近处，就是皈依。为了无畏的意义而住在这里，所以是处所。因为是殊胜行走的处所，所以是亲友，是殊胜行走。那是供养所依之物，即六种事业。应当宣说世间禅修的最初道，因为是最初的缘故。那也有两种，即信解作意、回向作意和随喜作意。其中，就信解作意而言，经论中说：信解自己的利益，自己和他人利益，以及他人利益，这三种。

【英语翻译】
It is established. On the ground of gold nature, the solidity of diamond nature is achieved. The nature of all lands, the four continents and eight subcontinents are established. Among them, it is located in the center of Jambudvipa. That is also because it is of diamond nature. Because it is the place of enlightenment, it is called the Vajra Seat. To abide in the essence of Bodhi is to arrive. All things are all places. The environment is the complete surrounding of all places. The so-called "inner" is the center. The tree for enlightenment is the Bodhi tree. Abiding under that tree is for the sake of realizing Bodhi. Abiding near the root of that tree. Or the tone of voice is to depend on each other for the meaning of discrimination. The so-called "cunning" is all kinds of harm. The so-called "killing" is because it is the enemy of form and so on. The so-called "harm" is because of the harm caused by ghosts and flesh-eaters and so on. Fearlessness, without that, and not being afraid are the immeasurable qualities named Great Compassion. The so-called "subduer" is because even with the army of demons, it can be subdued. The so-called "saying" is to accomplish. The so-called "becoming a stupa", becoming like it is becoming it. In order to eliminate the immaculate and so on, one should pray. Because it has become a stupa, others will not criticize it for staying there. Because it is a place of refuge and so on, staying there will not be harmed. Abiding closely there, because there is no protection, it is the protector. Because fear is approaching and coming near, it is refuge. Because it dwells here for the meaning of fearlessness, it is the place. Because it is the place of supreme walking, it is a friend, it is supreme walking. That is the offering of the object of support, which is the six activities. The first path of worldly meditation should be declared, because it is the first. There are also two types, namely, faith and intention, dedication and intention, and rejoicing and intention. Among them, in terms of faith and intention, it is said in the scriptures: Faith in one's own benefit, one's own and others' benefits, and others' benefits, these three.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་ནི་རང་ཉིད་དོ། །རང་དང་གཞན་དང་གཞན་ཁོ་ནའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དང་གཙོ་བོ་དང་བསམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་གི་དོན་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །འདོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་གསུམ་ཡིན་ཏེ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་འདོད་དོ། །མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་འདུན་པ་སྟེ། །རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མོས་པའོ། །མདོ་དང་མདོའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་
དེའི་དཔྱད་པའི་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་དང༌། དེ་ལ་མཆོད་པ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་སོ། །སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པས་མཆོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །བྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སོ། །གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བགྱིས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །དྲི་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་ཏོག་ནི་སིལ་མའོ། །ཕྲེང་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའོ། །དྲི་ནི་ཤིང་དྲི་ཅན་ནོ། །བྱུག་པ་ནི་སྦྱར་བའི་དྲིས་བྱུགས་པའོ། །ཕྱེ་མ་ནི་ཨ་ག་རུ་དང་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའོ། །ན་བཟའ་ནི་གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །མཆོད་པ་མང་པོ་ནི་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པའོ། །

【汉语翻译】
所谓“知”者，自即是自身。自己与他人以及唯他人的意义。意义与主要以及想法存在于何者，那即是按照顺序自己的意义，自己与他人的意义以及唯他人的意义。论典中说：那也各自有三种，小、中、大，如是说。那也，是指自己的意义等等。三种，是指以三的差别。那也，论典中说：以小之小等差别。如是说，那也三种，即小之小等等，各自小之小等等的差别。例如，对于自己的意义的信奉也有小之小，小之中，小之大，中之小，中之中，中之大，大之小，大之中，大之大。同样，自己与他人的意义。同样，对于他人的意义也结合三个三个，如是那也认为是二十七种。那也，是指如是则是三，以三的差别认为是二十七种。信奉，是指信仰和意愿。信奉具有理性的特征。经部和经部意义的本体是薄伽梵母，以及对其研究的文字提问等等的身体，以及对其供养鲜花等等多种多样。从行为和供养中产生的福德是如经部一样，对其最初是如是说，薄伽梵对天界自在百施等等，从般若波罗蜜多等等以供养来供养之间所说。书写之后，是指自己。制成书本，是指他人。天界的，是指特别的，为了舍弃恶臭等等，鲜花是散花。花环是鲜花的花环。香是具有香味的树木。涂香是用混合的香涂抹。粉末是沉香和檀香等等。衣服是衣服的类别。众多供品是食物等等。

【英语翻译】
Regarding what is called "knowing," self is oneself. It means self and others, and only others. Whatever has meaning, main point, and thought, that is, in order, one's own meaning, the meaning of self and others, and only the meaning of others. In the treatise, it says: That also has three kinds separately, small, medium, and large, it is said. That also refers to one's own meaning, etc. Three kinds means with the distinction of three. That also, in the treatise, it says: With the distinction of small of small, etc. It is said, that also is three kinds, that is, the distinction of small of small, etc., respectively small of small, etc. For example, even devotion to one's own meaning has small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, and large of large. Similarly, the meaning of self and others. Similarly, for the meaning of others also combine three and three, thus it is considered twenty-seven kinds. That also, means that it is three, with the distinction of three it is considered twenty-seven kinds. Devotion means faith and desire. Devotion is to the characteristic of having reason. The essence of the Sutra and the meaning of the Sutra is the Blessed Mother, and the body of asking questions about the text of its research, etc., and offering flowers, etc., to it in many ways. The merit arising from conduct and offering is like the Sutra, the first of which is said as follows, the Blessed One to the Lord of the Gods, Indra, etc., from the Perfection of Wisdom, etc., to the offering with offerings. After writing, it means oneself. Making it into a book means others. Heavenly means special, for abandoning bad smells, etc., flowers are scattered flowers. Garland is a garland of flowers. Fragrance is fragrant wood. Anointing is anointing with mixed fragrance. Powder is agarwood and sandalwood, etc. Clothing is a type of clothing. Many offerings are food, etc.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་མང་པོ་ནི་བཟའ་བ་དང༌། སྟན་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དག་གིས་སོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བཀུར་སྟི་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མཆོད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བླ་མར་བགྱིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པའོ། །རི་མོར་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་བས་སོ། །མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འདུད་པ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །རྗེད་པ་ནི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བའོ། །གསོལ་བ་ནི་མེ་ཏོག་རྙིས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕྱགས་པ་དང་གསོལ་བའོ། །སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གདུང་ངོ༌། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་གནས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །སྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞག་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་པའོ། །བཅང་བ་ཡང་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པར་བཅུག་པ་བཅངས་ཤིང་བཀུར་བའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །གང་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །དེ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལམ་གང་ལ་བསླབས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིའི་དོན་ཡང་མ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་སྐུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགྲོ་སྟེ་གང་དུ་འགྲོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོའོ་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གཉིས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་གཞི་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །དེའི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཤེས་རབ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདྲིས་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་ཏུ་འདོན་པར

【汉语翻译】
多种方式是指用食物和垫子等区分。与用鲜花等供养相连，意思是供养。称为“作为上师”的是恭敬。称为“作为图画”的是最初。称为“供养”的是极度敬礼、合掌和赞颂等。绕是向右旋转。献是扫除和献上凋谢的花朵等。称为“身”的是舍利。称为“在佛塔中”的是在供养处中。赐予是放置。完全执持是指放入装宝物的容器等中。持有也是指放入装宝物的容器等中持有并恭敬。对那些也是指伴随供养的装宝物的容器等。凡是被称为“一切智者之身”的，是一切智者的自性之事物。从证悟它，学习哪条道路能证得圆满正等觉之间。如果问一切智者是什么？回答说，无上正等菩提和证悟一切智者。如果问证悟是什么意思？回答说，证得圆满正等觉。也说了它的意思是未生。称为“此”的，是指仅仅那个。既是我的事物，也是假立为我的身，是指色身。如来去，去哪里呢？去如来的自在处，因为是计入数量的缘故。如果从般若波罗蜜多和方便善巧二者中产生，那就是显示分别的基础，分别是世间所称扬的。这正是供养薄伽梵。称为“从它的基础上”的是供养如来的身。其余的容易理解。那是对自己的利益兴趣很小。如是说之后，从薄伽梵对帝释天等说，到智慧低下之间，显示了第二点。从亲近到完全发出

【英语翻译】
The many ways are distinguished by food and cushions, etc. It is connected to honoring with flowers, etc., meaning to make offerings. What is called "as a lama" is respect. What is called "as a picture" is the beginning. What is called "offering" is extreme reverence, joining palms, and praise, etc. Circumambulation is turning to the right. Offering is sweeping and offering withered flowers, etc. What is called "body" is the relics. What is called "inside the stupa" is inside the place of offering. Bestowing is placing. Completely holding means putting it inside a container for jewels, etc. Holding also means holding and respecting what is put in a container for jewels, etc. Those also refer to containers for jewels, etc., accompanied by offerings. Whatever is called "the body of the all-knowing one" is the object of the nature of the all-knowing one. From realizing it, until it is said that one attains complete and perfect enlightenment by learning which path. If you ask what is the all-knowing one? It is said that it is the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and the realization of the all-knowing one. If you ask what is the meaning of realization? It is said that it is attaining complete and perfect enlightenment. It is also said that its meaning is unborn. What is called "this" refers to only that. The body that is both my object and imputed as me is the form body. Where does the Tathagata go when he goes? He goes to the realm of the Tathagata's power, because it is counted in number. If it arises from the two, Prajnaparamita and skillful means, then it shows the basis of distinction, and the distinction is what is praised in the world. This is precisely making offerings to the Bhagavan. What is called "from its basis" is making offerings to the body of the Tathagata. The rest is easy to understand. That is having little interest in one's own benefit. After saying that, from what the Bhagavan said to Indra, etc., until inferior wisdom, it shows the second point. From approaching to completely emitting

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རང་གི་དོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་ནི་དེ་ལ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྲན་པའོ། །གསུམ་གྱིས་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །འཆད་པར་བྱེས་པ་ནི་དོན་ལས་སོ། །ལུང་ནོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་ལས་སོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཏོན་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །མ་བགྱིས་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ་སྒྲ་ལས་སོ། །རིག་པར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེགས་བམ་ལས་མ་ཐོབ་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །རིག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་པས་ན་རིག་པ་སྟེ་དོན་རིག་པའོ། །དེ་བྱེད་པས་ན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་རྣམས་ཤེས་ནས་སོ། །དད་པ་ནི་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཏེ། གང་གིས་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཆུ་རྙོག་པ་ཅན་ལ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པར་ནོར་བུ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཉིད་
རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལམ་མོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་དངོས་པོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དེ་འབྲས་བུ་བཞིན་པའོ། །བདག་གཅིག་པུ་སོ་སོར་རྟོག་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །རྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བར་བྱ་བའོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་འབྱེད་པའོ། །བསྒྲུབ་དཀའ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའོ། །ལེ་ལོ་ནི་ལས་ངན་པ་ལ་ཞེན་པའོ། །སེམས་སྟོབས་ནི་བརྟན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་ནི་དྲན་པའོ། །མོས་པ་ནི་དད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དད་པ་ལས་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཉམ་ཆུང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་ལ་སོགས་པའི་སིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དང་ལེ་ལོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམ་ཆུང་བའོ། །སེམས་སྟོབས་ཞན་པ་དང༌། སེམས་དམན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །འདུ་ཤེས་དམན་པ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །མོས་པ་དམན་པ་ནི་དད་པའི་དབང་པོའོ། །ཤེས་རབ་དམན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །འཐད་པ་དང་བཅས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཤེས་པ་ནི་དཔྱོད་པ་ཤས་ཆེ་བའོ། །བསོད་ནམས་ཤས་ཆེ་བ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུ

【汉语翻译】
བགྱིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་是自己的意义。在那之后，为了他人的意义而对其进行阐述，即是忍耐。以三者来随之显示。阐述是因为意义的缘故。ལུང་ནོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་是作为教诲。亲近地显示是因为词语的缘故。ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་是习惯于念诵。如果不这样做，如果那样转变，那么就会变成巨大的果实。没有领悟到，是没有获得，即从声音而来。རིག་པར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་是没有从书本中获得。འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་是领悟其他的方面。རིག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་，因为知道所以是རིག་པ་，即领悟意义。因为做那个所以是知道。རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་是领悟了，即领悟了超越世间的智慧，真谛等。信仰是存在于心中的法，凭借它使心变得非常清净，就像使浑浊的水变得清澈的宝珠一样。
进入了河流，即进入河流的果实。一来和不来的果实即是道路。阿罗汉的事物即是阿罗汉本身，就像果实一样。独自一人分别领悟即是独觉佛。使之广大是使之增长，区分不退转。难以成就是难以获得。精进是精进于善业。懒惰是执着于恶业。心力是坚定。禅定是禅定。意识是记忆。欲乐是信仰。如实分别即是智慧。信仰等诸根衰弱，是指精进微弱等。其中，精进微弱和懒惰是精进的诸根衰弱。心力微弱和心低下是禅定的诸根。意识低下是记忆的诸根。欲乐低下是信仰的诸根。智慧低下是智慧的诸根。具有道理，难以领悟世尊的智慧是思辨较多。福德较多是应当考察，剩余的如前一样。那是对自己的意义欲乐微小。

【英语翻译】
'Bgyid' means up to that point it is one's own meaning. After that, explaining it for the sake of others is patience. With three, it is to show accordingly. Explaining is because of the meaning. 'Lung nod par bgyid' means to make it into an instruction. Showing closely is because of the words. 'Kha ton du byed' means to become accustomed to reciting. If it is not done, if it transforms like that, then it will become a great fruit. Not realizing is not obtaining, that is, from the sound. 'Rig par ma gyur' means not obtaining from the book. 'On te' means to realize other aspects. 'Rig par byed' means because of knowing, it is 'rig pa', that is, realizing the meaning. Because of doing that, it is knowing. 'Rtogs nas' means having realized, that is, having realized the wisdom beyond the world, such as the truths. Faith is a dharma that exists in the mind, by which the mind becomes very pure, just like a jewel that makes muddy water clear.
Entering the stream, that is, the fruit of entering the stream. The fruit of once-returner and non-returner is the path. The thing of an Arhat is the Arhat itself, like a fruit. Realizing separately alone is a Pratyekabuddha. To make it extensive is to make it increase, distinguishing the non-returning. Difficult to accomplish is difficult to obtain. Diligence is diligence in virtuous actions. Laziness is attachment to evil actions. Mental strength is steadfastness. Samadhi is samadhi. Consciousness is memory. Aspiration is faith. Truly distinguishing is wisdom. The faculties of faith and so on being weak refers to being spoken of as weak in diligence and so on. Among them, weak diligence and laziness are the weakness of the faculty of diligence. Weak mental strength and low mind are the faculty of samadhi. Low consciousness is the faculty of memory. Low aspiration is the faculty of faith. Low wisdom is the faculty of wisdom. With reason, the wisdom of the Bhagavan that is difficult to realize is having much speculation. Having much merit is to be examined, the remainder is as before. That is, having little aspiration for one's own meaning.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
འི་འབྲིང་ངོ༌། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རབ་ཏུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གསུམ་པའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཉན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ཡང་ཐེ་ཙོམ་ཆད་པའི་དོན་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའ་ན་འདུག་པ་ཡང་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་དཔྱོད་པ་ལྷག་མའོ། །བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་ནི་གཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དག་ནི་གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། བཻ་ཌུ་ཪྻ་དང༌། མུ་ས་ལ་གརྦ་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། ཀེ་ཀེ་རུའོ། །དེའི་གཞི་ལས་ཞེས་
༄༅། བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་དད་ཅིང་མོས་པ་ནི་སེམས་དང་བའོ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདིའི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་དང༌། གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་དང་མ་བྲལ་བས་བཞག་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པའོ། །བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ནི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏོ། །གླིང་རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཤིང་འཛམ་བུས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་ངོ༌། །དེའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་བླས་སྐྱེ་བ་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་དད་པ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་སྟེ། དེ་ནི་རང་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པ་ལྟ་ཞོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་ནི་དྲུག་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་གླིང་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ན་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འཛིན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་

【汉语翻译】
是中等。 कौशिक 迦，因此从“叫做”等开始，到“应当完全依止”为止，是第三（部分）。从“不间断地听闻”等开始，到“完全询问”为止，也是为了断除疑惑之义。在“应当完全依止”的结尾处，也有与道理相合的知识。那是剩余的观察。剩余的福德是应当考察的。剩余部分与之前相同。那是对自己的利益有微小之大的意乐。 कौशिक 迦，因此从“叫做”等开始，到“增长许多福德”为止的第二（部分），是显示了基础。七宝是金、银、吠琉璃、牟萨罗揭婆、红莲宝、珍珠和羯鸡楼。所谓“从其基础中”，就是从其因中。对薄伽梵母的信仰和信奉是心清净。殊胜的意乐是发菩提心。衰损等，以及对此的意义进行解释，以及以意随念，以及完全观察，以及使其包含在书本中，以及为了使正法长久住世，以及以不离轨则而安立，是殊胜的行为。殊胜的福德如经文所示。剩余部分与之前相同。那是对自己利益的中等之小的意乐。 कौशिक 迦，何况七宝的佛塔，从“叫做”到“增长许多福德”为止的第二（部分），是显示了回向。以阎浮树来象征，因为有像大阎浮洲一样大的果实的树，所以是阎浮洲。所谓“其基础”，就是对于以此为胎所生的任何事物，都这样称呼。剩余部分容易理解。凡是宣说此等功德之处，都是殊胜的行为。其中，以如是宣说的功德，更加增上信心，那是殊胜的行为。那是对自身利益的中等之中的意乐。 कौशिक 迦，何况四大洲，从“叫做”等开始，到“增长许多福德”为止的第二（部分），是显示了第六（部分）。因为此处有大洲，所以是四大洲。因为执持世间，所以是世间界。剩余部分与之前相同。

【英语翻译】
Is medium. Kausika, therefore, from "called" etc. to "should be completely relied upon" is the third (part). From "listening without interruption" etc. to "completely asking" is also for the meaning of cutting off doubts. At the end of "should be completely relied upon", there is also knowledge that is in accordance with reason. That is the remaining observation. The remaining merit is to be examined. The remaining part is the same as before. That is the great intention of smallness for one's own benefit. Kausika, therefore, from "called" etc. to the second (part) of "increasing much merit" is to show the basis. The seven treasures are gold, silver, lapis lazuli, musala garbha, red lotus treasure, pearl and kakeru. The so-called "from its foundation" is from its cause. Faith and devotion to the Bhagavan Mother is pure mind. The excellent intention is to generate Bodhicitta. Decline etc., and the interpretation of the meaning of this, and the remembrance with the mind, and the complete observation, and the inclusion in the book, and the establishment of the Dharma for a long time, and the establishment without separation from the rules, are excellent behaviors. The excellent merit is as shown in the scriptures. The remaining part is the same as before. That is the intention of medium smallness for one's own benefit. Kausika, let alone the stupa of the seven treasures, from "called" to the second (part) of "increasing much merit" is to show the dedication. Jambudvipa is symbolized by the Jambudvipa tree, because there is a tree with fruits as large as the great Jambudvipa. The so-called "its foundation" is what is called that for anything born from this womb. The remaining part is easy to understand. Wherever the benefits of these are proclaimed, they are excellent behaviors. Among them, the merit of such proclamation increases faith even more, which is an excellent behavior. That is the intention of medium among medium for one's own benefit. Kausika, let alone the four great continents, from "called" etc. to the second (part) of "increasing much merit" is to show the sixth (part). Because there is a great continent here, it is the four great continents. Because it holds the world, it is the world realm. The remaining part is the same as before.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྟ་ཞོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ཀ་སོགས་པ་ནས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བདུན་པའོ། །འདི་ལ་གླིང་བཞི་པ་སྟོང་གི་ཚད་ཡོད་པ་དེ་ནི་གླིང་བཞི་པ་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཚད་པས་སྤྱི་ཕུད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱུར་སྤྱི་ཕུ་དེ། དེ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པའི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་གཉིས་ནི་བརྒྱད་པའོ། །འདི་ལ་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཡོད་པ། དེ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ་སྟེ། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་བར་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཆུང་ངུ་དང༌། སྟོང་ཆེན་པའི་བར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་
ངོ༌། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ནི་དགུ་པའོ། །འདི་ལ་སྟོང་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་སྟེ། །སྟོང་གཉིས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྟོང་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ལྟ་ཞོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གསོལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་པ་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་ལུས་ཐོབ་པའོ། །འདི་ལ་སྔ་མ་མེད་པ་དང༌། །ཕྱི་མ་མེད་པ་ནི་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ལྷག་པ་ཡོངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །འདིར་ཡང་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་འདི་ལ་ཡང་སིལ་སྙན་དང༌། །གླུ་དབྱངས་ཐམས་ཅད་དང༌། །གར་ལ་སོགས་པ་དང༌། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་ལྷག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་དང༌། །རིགས་པའི་ཤེས་པའི་མཐའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་འདིར་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་ལྷག་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་ལྟ་ཞོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་བསྟན་ཏེ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་བཅུ་པ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་རིགས་པ་དང

【汉语翻译】
彼，那是对自身利益感兴趣的中等之大。  कौशिक，暂且不提一千俱胝的世界，从“嘎”等开始，到“积累大量功德”为止的第二个部分，是第七个。此处的四洲有一千的量，那就是一千个四洲。以其量，与俱胝相连的俱胝，那就是对自身利益感兴趣的大的小的。那两个是第八个。此处有两千的量，那就是两千，意思是说一千俱胝个一千。那是中间的，因为在小的一千和大的的一千之间。那是对自身利益感兴趣的大的中等。
从那之后，在其下面是第九个。此处有三千，那就是三千，意思是说两千俱胝个一千，那就是大的一千，那是对自身利益感兴趣的大的大的。 कौशिक，暂且不提三千俱胝的大的一千，从“等”开始，到“供养”为止，显示的是第十个。在三千的世界中，一切众生都获得了人身。此处没有先前的，也没有后来的，那就是没有先后，意思是说一起。众生没有先后地一起出生，可以随后得知。剩余的完全，意思是说直到生命结束都供养佛塔。此处也是一劫或超过一劫，此处也有铙钹等，一切歌声等，舞蹈等，一切鲜花等，对佛塔的供养是剩余的。世尊等功德剩余，直到智慧的尽头为止。那是此处的行为和供养是剩余的，那是对自身和他人的利益感兴趣的小的。世尊如此种类暂且不提，从“智慧的彼岸大海中出生”为止，显示的是第十一个。三千的恒河沙数，是对佛塔供养的差别。剩余的如第十个。世尊的行为和供养是合理的。

【英语翻译】
That, that is the medium great of being interested in one's own benefit. Kauśika, let alone the world of a thousand kotis, from "ga" etc., to the second part ending with "accumulating much merit," is the seventh. Here, the four continents have a measure of a thousand, that is a thousand four continents. By its measure, a koti connected with a koti, that is the small of the great interested in one's own benefit. Those two are the eighth. Here there is a measure of two thousand, that is two thousand, meaning a thousand kotis of a thousand. That is in the middle, because it is between the small thousand and the great thousand. That is the medium of the great interested in one's own benefit.

After that, below it is the ninth. Here there are three thousand, that is three thousand, meaning two thousand kotis of a thousand, that is the great thousand, that is the great of the great interested in one's own benefit. Kauśika, let alone the great thousand of three thousand kotis, from "etc." to "offering," what is shown is the tenth. In the world of three thousand, all sentient beings have obtained a human body. Here there is no previous and no later, that is no before and after, meaning together. Sentient beings are born together without before and after, which can be subsequently known. The remaining completely, meaning offering to the stupa until the end of life. Here also, for a kalpa or more than a kalpa, here also there are cymbals etc., all songs etc., dances etc., all flowers etc., the offering to the stupa is the remainder. The merit of the Blessed One etc. is the remainder, up to the end of wisdom. That is, the conduct and offering here are the remainder, that is the small of being interested in one's own and others' benefit. Blessed One, let alone such kinds, from "born from the great ocean of the Perfection of Wisdom" to the end, what is shown is the eleventh. The sands of the Ganges of three thousand, is the difference in offering to the stupa. The remainder is like the tenth. The conduct and offering of the Blessed One are reasonable.

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་བཅས་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ལྷག་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་མེད་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་སོ། །བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཚིག་ལ་ཡང་ཆ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཆ་ནི་ཆ་ཤས་སོ། །ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཐོབ་པའི་དོན་ཏོ། །ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བར་མ་ཟད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་མཚུངས་པའི་
དོན་དུ་གྲངས་དང་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ཇི་ལྟར་གྲངས་སུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེ་ན། །གྲངས་ལས་ལྷག་པར་ཡང་མཚུངས་པ་མེད་པས་སོ། །བསོད་ནམས་སྔ་མ་དེས་བརྒྱ་སྟོང་དང་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་བསོད་ནམས་དང་མཚུངས་པར་མི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ནི་བགྲང་བ་སྟེ་སྐྱེ་འབྲི་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་འགྲོ་ཞེ་ན། །དེ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་ཡང་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མའི་བསོད་ནམས་དེས་ལྔ་ཕྲག་གམ། །བཅུ་ཕྲག་གམ། །ཉི་ཤུ་ཕྲག་གམ། འབུམ་ཕྲག་གམ། །བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་བསོད་ནམས་ལ་མཉམ་པར་མི་བཟོད་པའོ། །དཔེ་དང༌། །དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། །རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དཔེ་ཡིན་པས་དཔེར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་དཔེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དཔེ་ཐ་དད་པས་ན་དཔེའོ། །གྲངས་ཀྱི་དཔེ་ནི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གྲངས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་པས་རྒྱུའོ། །དེ་དག་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །དཔེར་ན་བཅུའི་གྲངས་ཀྱི་དཔེ་འམ། །བཅུ་ལྔ་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱི་དཔེ་འམ། །བསྐལ་པའི་གྲངས་ཀྱི་དཔེས་ཀྱང་མཉམ་པར་མི་བཟོད་པས་སོ། །རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མཚུངས་པ་མེད་པས་མཉམ་པའི་དོན་དུ་མཚུངས་པ་མེད་པ་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའོ། །དྲན་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་ས

【汉语翻译】
完全了解这些巨大的利益是卓越的。像这样，因为超出了思考的范围，所以是不可思议的。因为没有相似之处，所以是无与伦比的。显现的行为被称为是功德的事业。从“百分之一”等等开始，直到“千分之一也不接近”为止，是将“也”字附加在词语上的含义。这里，“分”是部分的意思。“不接近”的意思是不能获得的意思。不仅仅是不接近，而且，然而，为了相似的意义，数量和分也不接近。 “也”这个词是互相依赖的总结。正如展示了“分也不接近”一样，那么如何才能在数量上接近呢？因为超过了数量，所以也是无与伦比的。之前的功德，即使是百千和亿万，也不能与之后的功德相比。数量是计数，即生、减等。如何不接近呢？因为它非常巨大，所以没有相等。之前的功德，即使是五倍、十倍、二十倍、十万倍、亿万倍，也不能与之后的功德相等。例子和，应该用例子来展示的和，原因也不接近，这样连接。因为是例子，所以也是例子。 “那个本身用例子”的意思是用例子来展示的。“原因本身”就是原因本身。因为例子不同，所以是例子。数量的例子是用例子来展示的。因为是数量的例子，所以是原因。这三个都无法比拟，是不能忍受的。例如，十的数量的例子，或者十五等的数量的例子，或者劫的数量的例子，也不能相等。 “原因也不接近”的意思是，像这样非常无与伦比，为了相等的意义，无与伦比存在着，对于那个，也是没有道理的。 “朋友”的意思是“主”的意思。 “心的流动”的意思是思考。 “记住”的意思是记忆。 “念诵”的意思是用心念诵。 “大明咒”等三个词是

【英语翻译】
Fully understanding these immense benefits is extraordinary. Like this, because it is beyond the realm of thought, it is inconceivable. Because there is no similarity, it is incomparable. The act of manifestation is called the activity of merit. Starting from "one in a hundred," and so on, up to "not even approaching one in a thousand," it is the meaning of attaching the word "also" to the words. Here, "part" means a portion. "Not approaching" means the meaning of not being able to obtain. Not only does it not approach, but, however, for the sake of similar meaning, number and part also do not approach. The word "also" is a summary of mutual dependence. Just as it was shown that "part also does not approach," then how can it approach in number? Because it exceeds number, it is also incomparable. The previous merit, even hundreds of thousands and billions, cannot be compared to the later merit. Number is counting, that is, birth, decrease, etc. How does it not approach? Because it is very large, there is no equality. The previous merit, even fivefold, tenfold, twentyfold, hundred thousandfold, billionfold, cannot be equal to the later merit. Examples and, what should be shown by examples, and the cause also does not approach, connect it like that. Because it is an example, it is also an example. "That itself by example" means what is to be shown by example. "Cause itself" is cause itself. Because the examples are different, it is an example. The example of number is to be shown by example. Because it is an example of number, it is a cause. These three are all incomparable, it is unbearable. For example, an example of the number ten, or an example of the number fifteen, etc., or an example of the number of kalpas, cannot be equal. "The cause also does not approach" means that, like this, it is very incomparable, for the sake of equal meaning, incomparability exists, and for that, it is also unreasonable. "Friend" means the meaning of "lord." "The movement of the mind" means thinking. "Remember" means memory. "Recitation" means reciting with the mind. The three words "Great Vidya Mantra," etc., are

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་རིག་པ་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཆོས་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོང་ན་མེད་པའོ། །རིག་པ་འདི་དང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །མི་མཉམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ། །དེ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་
དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་གཉིས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རང་ཉིད་འབྱུང་བས་རང་འབྱུང་ངོ༌། །བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །སྔོན་ཐོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་སྤྱོད་པའོ། །སྨན་དང་སྐར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་དང་སྐར་མ་དག་གོ །སྣང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་དག་གོ །ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མཚུངས་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་བ་ནི་བཟང་པོ་སྟེ་དེའི་སྤྱོད་པའོ། །ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པས་འཆི་བ་དེའི་རྒྱུ་སྤངས་པ་ནི་ཡ་ང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དབྱིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མཐུས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདུག་པ་ནི་རི་དགས་གདུག་པའོ། །སྡིག་སྦྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་ཏེ། །ཡོན་པོར་འགྲོ་བས་ཏེ་དེ་དག་གི་དགོན་པའོ། །མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བོར་བའོ། །དྲན་པས་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སོ། །ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །མིག་མི་རྩོལ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དཔུང་གི་ཚོགས་ནི་དམག་གི་ཕུང་པའོ། །དེ་ནི་གླང་པོ་དང༌། །རྟ་དང༌། །རྐང་ཐང་དང༌། །ཤིང་རྟ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བཀོད་པ་ནི་འདུས་པས་སོ། །གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ནི་མགདྷཱའི་བདག་པོའོ། །གསལ་རྒྱལ་ནི་མཉན་ཡོད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ཤཱཀྱ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །ལི་ཙྪ་བཱི་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་བདག་པོའོ། །སླར་ལོག་པ་ནི་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །བར་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ནས་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
以前已经说过了。因此，因为没有比这种智慧更高的，所以是无上的。因为没有比这种法更高的，所以是无上的。因为没有与这种智慧相同的，所以是无等同的。不相等的就是如来们。因为与此相等，所以与不相等者相等。所谓“善于分别”就是善于显示。所谓“与菩提的七个支分完全相应”就是，因为依赖于它，所以是被它完全摄持的，并且是二者的。诸佛的智慧就是智慧。因为自己产生，所以是自生。因为超出了思考，所以是不可思议的。所谓“以前听过的”就是从以前听过的中产生的行为。所谓“药物和星辰”就是药物和星辰。所谓“显现”就是使之清晰。法就是涅槃，因为在一切法中是最殊胜的。那本身就是相似的，因为平息烦恼和痛苦，那就是行为。善就是美好，那就是它的行为。因为没有舍弃恐惧，所以舍弃了死亡的因，这就是完全舍弃了恐惧，这就是教导。剩余的就是随后的教导。所谓“用杖”就是用棍棒等等。所谓“完全摄持”就是因为完全摄持。所谓“将要靠近居住”就是因为它的力量会那样。凶猛就是凶猛的野兽。所谓“毒蛇”就是蛇，因为弯曲地行走，那就是它们的寂静处。所谓“除了”就是舍弃了以前业的成熟等等。所谓“用忆念思考”就是用心。所谓“用嗔恨的心”就是用对众生嗔恨的心。不努力看就是用心。军队的集合就是军队的集合。那就是象、马、步兵、战车，这四种。布置就是聚集。有形的心髓就是摩揭陀的主人。光明王就是舍卫城的主人。释迦就是出生在释迦族。离车毗就是广严城的主人。返回就是变成了返回。

【英语翻译】
It has been said before. Therefore, because there is nothing higher than this wisdom, it is unsurpassed. Because there is nothing higher than this Dharma, it is supreme. Because there is nothing equal to this wisdom, it is unequaled. The unequal ones are the Tathagatas. Because it is equal to that, it is equal to the unequal. "To distinguish well" means to show well. "Being perfectly endowed with the seven limbs of enlightenment" means that because it relies on it, it is completely possessed by it, and it is both. The wisdom of the Buddhas is wisdom. Because it arises by itself, it is self-arising. Because it is beyond thought, it is inconceivable. "Previously heard" means the conduct that arises from what was previously heard. "Medicine and stars" means medicine and stars. "To illuminate" means to make clear. Dharma is Nirvana, because it is the most excellent among all Dharmas. That itself is similar, because it pacifies afflictions and suffering, that is the conduct. Virtue is goodness, that is its conduct. Because fear is not abandoned, abandoning the cause of death is abandoning fear completely, this is the teaching. The remainder is the subsequent teaching. "With a stick" means with a stick and so on. "Completely possessed" means because of complete possession. "Will dwell near" means because of its power it will be so. Fierce means fierce wild animals. "Poisonous snake" means snake, because it walks crookedly, that is their solitary place. "Except" means abandoning the ripening of previous karma and so on. "Thinking with mindfulness" means with the mind. "With a hateful mind" means with a mind hateful towards sentient beings. Not striving to see means with the mind. The assembly of the army is the collection of the army. That is elephant, horse, infantry, chariot, these four types. Arrangement is gathering. The essence of form is the master of Magadha. Clear King is the master of Shravasti. Shakya is born into the Shakya clan. Licchavi is the master of Vaishali. Returning means having become returned.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ནས་ནམ་མཁར་འདུག་པའོ། །ཡུན་རིང་མོ་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་གིས་སོ། །ནང་དུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བྱུང་བའོ། །ངན་དོན་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྐལ་པར་བསགས་པའི་
དགེ་བའི་རྩ་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚེལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་ན་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་རིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ནི་བསྟོད་པ་འམ་བསྔགས་པའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐོག་མར་འགྲོ་བའོ། །འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། །དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཡོན་ཏན་ངས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བཅུ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་འདི་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཙམ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་བསྟན་ཏོ། །བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
是如同从天空到天空安住。长久是凭借一个长久。心中发生叫做又发生。不是恶事是劫中所积累的善根。如般若波罗蜜多那样，因此是如是性。般若波罗蜜多如是，从舍弃来说，是对自他之义兴趣小之中等。之后，世尊对具寿阿难陀说等，到完全引导第二之间，是显示第十二。六度中引导等本身，具有道理是殊胜行。殊胜福德是应当观察，剩余如前。功德是赞颂或称赞。先导是最初引导。引导叫做如实摄集。完全引导叫做如实增长。度叫做自己成为最胜，因此是度。其他是 посвящено (奉献) 一切智性本身。剩余容易理解。那是对自他之义兴趣小之大。之后，世尊对天王帝释说等，到功德我当宣说之间，是显示第十三。谁将此放入书本中，为了使正法长久住世，对他人作供养，这所有都是利益。仅仅如此知晓是殊胜行。这是对自他之义兴趣中等之小。如是宣说等，到其他等二者之间，是显示第十四。殊胜行是应当如经那样知晓。这是对自他之义兴趣中等之中等。其他等，又憍尸迦任何地方等之间，是显示第十五。辩驳叫做提问。这是显示对自他之义兴趣中等之大。又憍尸迦任何地方等

【英语翻译】
is like abiding from sky to sky. Long is by means of a long time. To occur within is called occurring again. Not evil is by the roots of virtue accumulated in kalpas. As the Prajñāpāramitā is, therefore it is Suchness. The Prajñāpāramitā is thus, from abandoning, it is a small medium of interest in the meaning of self and others. Then, the Blessed One said to the Venerable Ānanda, etc., up to the second complete guidance, is the showing of the twelfth. Among the six pāramitās, guidance etc. itself, having reason, is superior conduct. Superior merit is to be examined, the remainder is as before. Merit is praise or commendation. Going before is going first. Guidance is called truly gathering. Complete guidance is called truly increasing. Pāramitā is called oneself becoming supreme, therefore it is Pāramitā. Others are dedicated to omniscience itself. The remainder is easy to understand. That is a great small interest in the meaning of self and others. Then, the Blessed One said to the Lord of the Gods, Indra, etc., up to the merit I shall declare, is the showing of the thirteenth. Whoever puts this into a book, in order to make the Dharma abide long, making offerings to others, all of this is benefit. Merely knowing this is superior conduct. This is a small medium interest in the meaning of self and others. Thus speaking, etc., up to the other, etc., between the two, is the showing of the fourteenth. Superior conduct is to be known as the sutra is. This is a medium medium interest in the meaning of self and others. Other, etc., also Kausika wherever, etc., between, is the showing of the fifteenth. Refutation is called questioning. This is showing a great medium interest in the meaning of self and others. Also Kausika wherever, etc.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དད་པ་དང་ལྡན་པས་འོངས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཛད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པའོ། །འདིར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཚེ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་བདུན་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་འོངས་པ་ནས་མཆོད་པར་ཤེས་པ་དང༌། །དགའ་བ་སྐྱེས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པའོ། །མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའོ། །ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རོ། །རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མིའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་མ་ཡིན་པའོ། །མི་གཙང་བ་མེད་པ་ནི་ངོ་ཚ་བ་ཕྱེད་པའོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཙང་སྦྲའོ། །འབྱོར་བར་སེམས་པ་ནི་འགྲོ་བར་སེམས་པའོ། །ངལ་བ་ནི་གནོད་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །བདེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ། །བརྐམ་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་དྲན་པའོ། །འདི་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདི་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་མཆོད་རྟེན་ནི་མཆོད་པའི་གནས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། །གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་གང་བསྲུང་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞག་པ་དང༌། །གང་འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་ལ་བཞག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་མཆོད་རྟེན་ཟླས་དབྱེ་
བར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའོ། །དེ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོན་ཏན་བཟུང་བ་དང༌། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་

【汉语翻译】
从“如是宣说”等语，到（本品）结束，显示的是第十六（品）。诸天等一切众生，以具足信心而来，为彼等行布施佛法，是殊胜行。此处是自他二利大发心的下品。从“如是宣说”等语，到“此生将完全获得这些功德”之间，显示的是第十七（品）。诸天等到来，知晓供养，生起欢喜，以及信心等，是薄伽梵母的威力，那是殊胜行。若见，是指如实见。决定，是指毫无疑问。应了知，是指应知晓。非人香，是指人本身的体性是人。非人，是指不是人。无不净，是指羞愧感减半。因具有鲜花等，是洁净。认为到达，是指认为前往。疲劳，是指损害。广大，是指极其广大。将安乐而行，是指将安乐而逝去。贪求，是指显着地希求。忆念，是指记忆。这是自他二利大发心的中品。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦) 另外等语，到本品结束，显示的是第十八（品）。殊胜行是如经中所说的那样结合，这是自他二利大发心的大品。从无量等语等开始，此处的佛塔是供养处。度，是指智慧度。执持，有三种方式：放入书卷中，为了守护和使正法长久住世而放置，这是第一种；以执持和背诵等方式将（经典）置于自身，这是第二种；对具有无量功德者，就如此称呼。如是所说的具多义者，也是度，应将此与佛塔区分开。对二者都恭敬承侍，以鲜花等供养。宣说此的章节是受持无量功德，以及度。

【英语翻译】
From the words "Thus it was declared," etc., to the end (of this chapter), it shows the sixteenth (chapter). All beings, such as gods, come with faith and make the Dharma gift to them, which is a superior practice. Here is the lower grade of great aspiration for the benefit of oneself and others. From the words "Thus it was declared," etc., to "In this life, these merits will be completely obtained," it shows the seventeenth (chapter). The arrival of gods, etc., knowing the offering, giving rise to joy, and faith, etc., are the power of the Bhagavati Mother, which is a superior practice. Seeing means seeing as it is. Definitely means without a doubt. Should be realized means should be known. Non-human scent means that the nature of a person is a person. Non-human means not a person. No impurity means that the sense of shame is halved. Because it has flowers, etc., it is clean. Thinking of arriving means thinking of going. Fatigue means harm. Vast means extremely vast. Will go happily means will pass away happily. Greed means manifestly desiring. Recollection means memory. This is the middle grade of great aspiration for the benefit of oneself and others. From the words "Kauśika, furthermore," etc., to the end of the chapter, it shows the eighteenth (chapter). Superior practice is combined as it is said in the sutra, this is the great grade of great aspiration for the benefit of oneself and others. From the words "Immeasurable," etc., here the stupa is the place of offering. Transcendence means the transcendence of wisdom. Holding has three ways: putting it in a scroll, placing it in order to protect and make the true Dharma abide for a long time, this is the first; placing (the scripture) on oneself by holding and reciting, etc., this is the second; one who possesses immeasurable qualities is called so. The one with many meanings spoken in this way is also transcendence, it should be distinguished from the stupa. Both are respectfully served, offered with flowers, etc. The chapter that proclaims this is holding immeasurable qualities, and transcendence.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
མཆོད་རྟེན་ལ་རི་མོར་བྱ་བའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། །སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།མོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་བདག་གི་དོན་དགུ་དང༌། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དགུ་བསྟན་ཏོ། །ལེའུ་འདིར་ཡང་བདག་གི་དོན་དགུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་དང་པོ་དེ་བཞིན་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་དགུ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །འཇིག་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེས་ན་དོན་དེ་ལ་དད་པ་དང༌། །དད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་འདིར་སྤྱོད་པ་ལྷག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་གདུང་དག་གོ །དྲུག་པ་ནི་བྱས་པའི་དྲུག་པར་བྱས་ཏེ་དེ་བྱུར་བུར་གཏམས་པའོ། །ཇི་དེ་གཉིས་མཉམ་པ་འམ་ཞེ་ན། །མ་ཡིན་ཏེ་བྱུར་བུར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འགོད་པའོ། །འདི་གཉིས་ལས་གཅིག་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་ཁྱེར་ཅིག་པའོ། །རི་མོར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་གུས་པའོ། །དེ་དག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། །འཇིག་པས་ན་འཇིག་པ་སྟེ་མི་རྟག་པའོ། །འཇིག་པ་ཡང་ཡིན། །ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་འཇིག་ཚོགས་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྟེ་དེ་ཡང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུན་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལ་ཡང་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་མཐའ་ནི་རྩེའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་གྱི་དོན་དམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་གདུང་ཉིད་ལ་རི་མོར་མི་བགྱིད་པ

【汉语翻译】
关于在佛塔上绘画的章节。
圣八千颂般若波罗蜜多释难。由导师宝生寂静整理，名为《精华之最》中的第三章。
通过信解的力量，在那上面显示了自利九种意义。
显示了自他二利九种意义。此章节中也将讲述自利九种意义。
其中，首先从“如来舍利那些”到“之间”显示了第十九种意义。因为般若波罗蜜多本身就是法身，为了殊胜之法，所以不是对色身而言。
因为是坏聚之故。如此一来，因此对那个意义生起信心。
信心自然而然地更加领悟，那是在此殊胜的行持。如来的身体就是舍利。
第六是作为已做的第六，那是以其充满之故。如果那二者相等吗？
不是的，因为说了充满。放置，是指靠近安置。
从这二者中取一个，是指心中取一个。绘画，是指特别恭敬。
从那些之中，薄伽梵母是殊胜的上师，因为此之身体是般若波罗蜜多。真实义是真如之义，与之相应者是具有真实义者。坏聚是色身。
因为坏灭所以是坏灭，即无常。既是坏灭。
又是积聚，所以坏聚是色身。圆满法身，在此，法是圣道，那也是达到极致的般若波罗蜜多本身也不是无常。
因为是常恒之故。在完全区分真实之边际时，真实是真如。
那些的边际是顶端。因为没有比那更高的真如，所以以那本身来完全区分，因为假立为那的自性。
如果问是什么身？说了“比如这样”等等。仅仅是如是性的胜义谛是般若波罗蜜多。
想到没有比那更高的了。不对如来舍利本身作绘画

【英语翻译】
The chapter on drawing on stupas.
A commentary on the difficult points of the Holy Eight Thousand Verses Prajñāpāramitā. Compiled by the teacher Ratnakaraśānti, called "The Supreme Essence," chapter three.
Through the power of faith, nine meanings of self-benefit are shown on it.
Nine meanings of both self and other benefit are shown. In this chapter, nine meanings of self-benefit will also be explained.
Among them, the nineteenth meaning is shown from "Thus, the relics of the Tathāgata" to "between." Because Prajñāpāramitā itself is the Dharmakāya, it is not for the Rūpakāya for the sake of the superior Dharma.
Because it is a destructible collection. In this way, therefore, faith arises in that meaning.
Faith naturally leads to greater understanding, which is the superior practice here. The body of the Tathāgata is the relics.
The sixth is made as the sixth made, because it is filled to the brim. If those two are equal?
No, because it is said to be filled to the brim. Placing means placing nearby.
Taking one from these two means taking one in the mind. Drawing means especially respectful.
Among those, the Blessed Mother is the supreme teacher, because this body is Prajñāpāramitā. The true meaning is the meaning of Suchness, and the one who possesses it is the one who possesses true meaning. The destructible collection is the Rūpakāya.
Because it is destroyed, it is destruction, that is, impermanence. It is both destruction.
And it is also a collection, so the destructible collection is the Rūpakāya. The complete Dharmakāya, here, Dharma is the Noble Path, and that is also the Prajñāpāramitā that has reached the ultimate end, which is not impermanent.
Because it is constant. When completely distinguishing the boundary of truth, truth is Suchness.
The boundary of those is the peak. Because there is no Suchness higher than that, it is completely distinguished by that itself, because it is nominally established as that nature.
If asked what body it is? It is said, "Like this," and so on. The ultimate truth of mere Suchness is Prajñāpāramitā.
It is thought that there is nothing higher than that. Not drawing on the relics of the Tathāgata themselves

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ། །འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་བལྟམས་པ་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉི་ཤུ་པ་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡང་བདག་དེ་དག་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔར་ཡང་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་སུ་གཏོགས་ཏེ། །སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་འདུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་འདུན་པ་སྟེ་གནས་ཆེན་པོའོ། །གང་ལ་འདུག་ནས་བརྒྱ་བྱིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། །འདིར་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་བཟངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་གི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ན་ཡོད་དོ། །ཨི་ཤ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་གྲགས་པ་དང་སོ་སོར་སྣང་བ་དང་འདོད་པ་དང༌། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདིར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་དང༌། །རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་འདྲ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བརྒྱ་བྱིན་དེའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྔར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །འདིར་ཡང་མཐུ་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་འདིའི་དོན་ལ་དད་པ་དང༌། །དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་སྟེ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་
མོས་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱུར་བུར་བལྟམས་པ་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིར་བསྟན་པས་འདོད་པ་དང༌། དང་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདི

【汉语翻译】
如果问不是吗？世尊，我，如来之身等很容易理解。这是对他人利益的微乎其微的兴趣。然而，从世尊等开始，到世尊在瞻部洲诞生为止，显示了第二十个。然而，意思是说，无论如何，我都在描绘那些，但就是那个意思。又，这个“又”字是为了再次显示差别。生了，这个词也特别属于理由，意思是说因为生了。例如，像这样等，显示了例子。因为诸神聚集的缘故，是神的集会，即大处。坐在哪里给三十三天诸神说法，这里称之为善法。那也在悦意城西南方向的部分。自在是伟丈夫。他的名声和各自的显现和欲望。因为他有这个伟大的，所以是大力量，意思是说大心。那也在这里，知识的自性，完全圆满的菩提，成为因和缘，因的体性和缘的体性，因此说了如来等。其中，一切智智如同帝释天，如来的身不是因和缘。如同帝释天的教导，色身是先前法身的基础，这样显示了。这里也如同大力量的智慧身之所依。像这样，对这个意义的信仰，以及任何信仰，都是殊胜的行为。这是对他人利益的微乎其微的中等兴趣。又，从世尊在瞻部洲丰饶地诞生开始，到如来的那些身为止，显示了第二十一个。世尊，在此显示了伟大的母性自性，因此生起了欲望和欢喜，那就是这

【英语翻译】
If asked, isn't it? Bhagavan, I, the body of the Tathagata, etc., are easy to understand. This is a very small interest in the benefit of others. However, from Bhagavan, etc., to the birth of Bhagavan in Jambudvipa, the twentieth is shown. However, it means that no matter what, I am depicting those, but that is the meaning. Also, the word "also" is to show the difference again. Born, this word also particularly belongs to the reason, meaning that because it was born. For example, like this, etc., shows the example. Because of the gathering of the gods, it is the assembly of the gods, that is, the great place. Sitting where to teach the Dharma to the thirty-three gods, here it is called Good Dharma. That is also in the southwestern part of the city of Delight. Ishana is a great man. His fame and individual appearances and desires. Because he has this great one, he is great power, meaning great mind. That is also here, the nature of knowledge, the completely perfect Bodhi, becomes the cause and condition, the nature of the cause and the nature of the condition, therefore the Tathagata, etc., are spoken. Among them, the omniscient wisdom is like Indra, the body of the Tathagata is not the cause and condition. Like the teachings of Indra, the form body is the basis of the previous Dharma body, thus it is shown. Here also it is like the support of the body of great power wisdom. Like this, faith in this meaning, and any faith, is a superior practice. This is a very small medium interest in the benefit of others. Also, from the birth of Bhagavan in the abundant Jambudvipa, to those bodies of the Tathagata, the twenty-first is shown. Bhagavan, here the great maternal nature is shown, therefore desire and joy arise, that is this

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པའི་འོས་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་གི་ཚེ་སྐུ་གདུང་ནི་དེའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །སྐུ་གདུང་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ལ་ལྷག་པར་དད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདིར་བསྟན་པ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཕྱུང་ཡང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གང་ལ་རེ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང༌། །དེའི་ཡུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སྐུ་གདུང་རྣམས་མཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་འདི་ལ་དད་པ་ལྷག་པ་དང༌། །སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཡང་མཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་
སྐྱེས་བུ་རྒྱལ་པོའི་མཐུ་གང་ལས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པར་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེའི་མཐུས་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་འདིའི་དོན་བསོད་ནམས་ཡོད་པ་ལ་དད་པ་ལྷག་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
而且这是殊胜的行持，这是对利他心小之大的信奉。然而，从“如来之舍利”等，到“如来之舍利彼等”之间，显示了第二十二（种殊胜）。因为如来超越一切世间，是应供养，极应供养者，因为彼具有一切智智。因此，当舍利是彼之基础而应供养时，那么生彼者更应供养。舍利等并非如此。对此义更加信奉是殊胜的行持，这是对利他心中之小的信奉。然而，从“薄伽梵般若波罗蜜多”等，到“成为一切智智之容器”之间，显示了第二十三（种殊胜）。在此所显示的般若波罗蜜多一切智智之功德，应知如珍宝一般。即使取出珍宝，也会对珍宝之匣产生希望。同样，以佛陀及其母之功德，薄伽梵虽然完全寂灭，但舍利等仍应供养，这是对此更加信奉和殊胜的行持，是对利他心中之中的信奉。从“薄伽梵又如何成佛”等，到“薄伽梵如来之舍利彼等”之间，显示了第二十四（种殊胜）。如是，因从般若波罗蜜多所生，故宣说了法。其他宣说佛法时也应供养，因为胜者的
士夫不畏惧国王之威力，一切皆供养之。同样，因从般若波罗蜜多所生，故以彼之威力，舍利等也应供养。如是，在此，对此义，对具有福德者，是更加信奉和殊胜的行持。这是对利他心中之大的信奉。薄伽梵一切智者即是等。

【英语翻译】
Moreover, this is a superior practice, as it is a great devotion to a small altruistic mind. However, from "the relics of the Tathagata," etc., to "those relics of the Tathagata," the twenty-second (superiority) is shown. Because the Tathagata surpasses all worlds, is worthy of offering, and is most worthy of offering, for he possesses the omniscient wisdom. Therefore, when the relics are the basis of him and are worthy of offering, then the one who gives rise to him is even more worthy of offering. The relics are not like that. To have greater faith in this meaning is a superior practice, as it is a small devotion to a medium altruistic mind. However, from "Bhagavan Prajnaparamita," etc., to "becoming a vessel of omniscient wisdom," the twenty-third (superiority) is shown. The qualities of Prajnaparamita, the omniscient wisdom, shown here should be understood as being like a precious jewel. Even if the precious jewel is taken out, hope will arise for the jewel box of the precious jewel. Similarly, with the qualities of the Buddha and his mother, although the Bhagavan has completely passed into nirvana, the relics should still be offered, as this is greater faith and superior practice, and is a medium devotion to a medium altruistic mind. From "How did the Bhagavan become a Buddha," etc., to "those relics of the Bhagavan Tathagata," the twenty-fourth (superiority) is shown. Thus, because it arises from Prajnaparamita, the Dharma is taught. Even when other Dharmas are taught, offerings should be made, because the victorious
person is not afraid of the power of the king, and all offer to him. Similarly, because it arises from Prajnaparamita, the relics are also offered by its power. Thus, here, for this meaning, for those who have merit, it is greater faith and superior practice. This is a great devotion to a medium altruistic mind. The Bhagavan, the omniscient one, is...

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མཆོད་པས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིའི་དོན་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་བསྟན་ཏོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་ཏེ། །དོན་འདི་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལྷག་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཚིག་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ད་ལྟར་ང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བྱས་པའོ། །གཞུང་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་གཟིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟིགས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་
པོའི་འབྲིང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཡིན་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། །ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ

【汉语翻译】
從「乃至供養」之間，顯示了第二十五（品）。供養薄伽梵母，即是供養三世的一切如來。因此，對此義的信心等是殊勝的行持。這是對他人之義極大意樂的微小部分。此外，從「薄伽梵，世間界」等，到「如實見二」之間，顯示了第二十六（品）。三世的一切如來能見法性，也是薄伽梵母。對此義的信心等是殊勝的行持。「法性」等是指法身。如是說，那也是般若波羅蜜多。帝釋天的話未完，薄伽梵說：「如是，如是」等，乃至「現在我也現證菩提」。「依止」是指作為獲得之因。僅此經文就顯示了薄伽梵母是圓滿菩提之因。因為不是法身之故。為了顯示那一點，帝釋天說：「薄伽梵，譬如，此般若波羅蜜多」等。「如實了知」是指以無戲論之智了知之義。「如實見」是指以一切方式見之義。為了在此闡明，薄伽梵說：「如是，如是」等。這是顯示對義極大意樂的中等部分。然後，從「帝釋天對薄伽梵」等，到本品圓滿之間，顯示了第二十七（品）。所有那些大乘都是由波羅蜜多們如實攝持的。薄伽梵母是主要的，因為祂們是那些的前行，並且是如實攝持的緣故。對此義的信心等是殊勝的行持。「以善巧方便完全攝持」是指教導。般若波羅蜜多和一切相

【英语翻译】
From "up to becoming an offering," the twenty-fifth (chapter) is shown. Offering to the Blessed Mother is offering to all the Tathagatas of the three times. Therefore, faith and so on in this meaning are superior conduct. This is a small part of the great intention for the benefit of others. Furthermore, from "Bhagavan, world realm" and so on, up to "seeing reality twofold," the twenty-sixth (chapter) is shown. The Blessed Mother is also the one by whom all the Tathagatas of the three times see the nature of reality. Faith and so on in this meaning are superior conduct. "The nature of reality" and so on refers to the Dharmakaya. It is said that it is also the Prajnaparamita. When Indra's words were not finished, the Blessed One said, "It is so, it is so," and so on, up to "Now I also attain complete enlightenment." "Relying on" means making it the cause of attainment. This much of the text shows that the Blessed Mother is the cause of perfect enlightenment. Because it is not the Dharmakaya. To show that, Indra said, "Bhagavan, for example, this Prajnaparamita" and so on. "Knowing perfectly" means knowing with non-conceptual wisdom. "Seeing perfectly" means seeing in all ways. To clarify this, the Blessed One said, "It is so, it is so" and so on. This shows the middle part of the great intention for the meaning. Then, from "Indra to the Blessed One" and so on, up to the completion of the chapter, the twenty-seventh (chapter) is shown. All those Mahayana are truly gathered by the Paramitas. The Blessed Mother is the main one, because they are the precursors of those, and because they are truly gathered. Faith and so on in this meaning are superior conduct. "Completely grasped by skillful means" means teaching. Prajnaparamita and all aspects

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཔེ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་རྣམས་སོ། །གྲིབ་མ་ནི་འདིར་དེ་དག་གི་གྲིབ་མ་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། །དེ་དག་ནི་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་དཔེའོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།བྱེད་པ་དང་མོས་པ་བསྟན་ནས། །བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །བསྟོད་པས་ན་བསྟོད་པའོ། །བཀུར་བས་ན་བཀུར་བའོ། །བསྔགས་པས་ན་བསྔགས་པ་སྟེ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་བསགས་པ་སྟེ། །རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །མོས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ལ་ནི། །དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང༌། །བཀུར་བ་དང་ནི་བསྔགས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པས་ནི་གང་སྔར་བཤད་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་དང་གཉིས་ཀའི་དོན་དང་གཞན་གྱི་ཆའི་དབྱེ་བས་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་དང༌། །བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་
དབྱེ་བས་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་ཡང་སོ་སོར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་དབྱེ་བས་དགུ་ཚན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་གཙོ་བའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དངོས་པོ་གསུམ་ལ་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལུང་འབོགས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡོན་ཏན་དང༌། རང་ཉིད་དེ་ཉིད་བྱེད་པ

【汉语翻译】
了知自身和完全奉献者们，这被称为随后的教导。其中，诸波罗蜜多的自性之譬如是花朵等树木。阴影在此是它们那些阴影的同味。它们是善巧方便所完全摄持的譬如。这是对利他具有极大意乐的伟大。功德是根据情况，是智慧的波罗蜜多。那些在完全圆满的章节中如是说。圣八千颂般若波罗蜜多释难论，由寂静宝生藏论师所造的名为最胜心要的论著中的第四品。从显示行为和意乐开始，应当宣说赞颂和恭敬以及称赞。因为赞颂，所以是赞颂。因为恭敬，所以是恭敬。因为称赞，所以是称赞，那在何处存在，就是积聚，是极度称赞之义。因此，在论著中说：对于般若波罗蜜多，在意乐的境地中，以九品三类来赞颂、恭敬和称赞。如是说，对于般若波罗蜜多，以意乐，就是之前所说的，以自利、二利和他利的差别，以九品三类依次赞颂、恭敬和称赞。想要，被称为赞颂等，应当一一对应。其中，宣说功德，是以小、中、大的差别来赞颂、恭敬和称赞。在那些之中，又各自以小之小等和大的大等之间的差别，就是所谓的九品三类的意义。在那些之中，菩提萨埵的因是两种：利益他人的能力和以利益他人为主。其中，第一个，从那时起，世尊对帝释天说等等，直到另外，憍尸迦种姓之子或种姓之女们等等之间，是显示第一个。这使得对利益他人的能力，对三种事物，意乐极其稳固，即他人之事业的授记，以及世尊母的功德，以及自己成为那本身。

【英语翻译】
Knowing oneself and those who are completely dedicated, this is called the subsequent teaching. Among them, the nature of the perfections is exemplified by trees such as flowers. The shadow here is the same taste of their shadows. They are examples of being completely grasped by skillful means. This is the great of great devotion to the benefit of others. Merit is, according to the situation, the perfection of wisdom. Those are spoken of in the chapter of complete fulfillment. The difficult commentary on the Holy Eight Thousand Verses Prajñāpāramitā, composed by the teacher Ratnakaraśānti, called the Supreme Essence, is the fourth chapter. Having shown the action and intention, praise, respect, and commendation should be expressed. Because of praise, it is praise. Because of respect, it is respect. Because of commendation, it is commendation, and where it exists is accumulation, which means extreme praise. Therefore, in the treatise, it is said: For the Prajñāpāramitā, in the state of intention, praise, respect, and commendation are desired with nine categories and three types. It is said that for the Prajñāpāramitā, with intention, that is, what was said before, with the distinction of self-interest, dual interest, and the interest of others, praise, respect, and commendation are desired in sequence with nine categories and three types. Wanting, called praise, etc., should be applied one by one. Among them, the expression of qualities is praise, respect, and commendation with the distinction of small, medium, and large. Among those, again, each with the distinction between small of small, etc., and large of large, etc., is the meaning of the so-called nine categories and three types. Among those, the cause of the Bodhisattva is two types: the ability to benefit others and taking benefiting others as the main thing. Among them, the first, from then on, the Blessed One said to Indra, etc., until again, sons or daughters of the Kausika lineage, etc., is the display of the first. This makes the intention for the ability to benefit others, for three things, extremely stable, namely, the prediction of the actions of others, and the qualities of the Blessed Mother, and oneself becoming that itself.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་ལའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལྷག་པར་མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མངོན་པར་དད་ཅིང་རྟོག་ལ་མོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་མོས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་མངོན་པར་དད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཚུལ་དང་མ་བྲལ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིས་པར་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སེམས་དང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་དད་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དད་ཅིང་རྟོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་འདི་ཉིད་ལ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་གནས་པས་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ་ཆུའི་གནས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དད་པ་དང་འདུན་པའོ། །ལྷག་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །དེས་ཉན་པ་ནི་ཚིག་དང་དོན་ལས་སོ། །འཛིན་པ་ནི་ཟློས་པ་ལས་སོ། །འཆང་བ་ནི་སེམས་ལ་བཞག་པས་སོ། །ཀློག་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་
པས་སོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་རང་གི་དོན་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་འདོན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་འདོན་དུ་འཇུག་པའོ། །འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །གཞན་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །སྟོན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལས་སྟོན་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལས་སོ། །ལུང་ནོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་པས་སོ། །འདི་དག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཏོན་བགྱིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རང་གི་དོན་བྱེད་པས་སོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་ཚིག་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་དག་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བརྟགས་ནས་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བགྱིད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
如是。其初，世尊，天帝释以此言请问，如是等，乃至特别信解之间，谓世尊，种姓之子或种姓之女，于此般若波罗蜜多，现前信受且于思择而信解，如是应连缀。何者应信解耶？于此现前信受，如是等，乃至不离正理，菩萨众利益之事，当成办之间所说。如何说耶？为菩提之故，谓于菩提发心也。如何者耶？于此以心喜悦之自性也。如何信解耶？此不颠倒之自性，应极善受持之故，彼亦以信为然，为显示应如是，故说现前信受且于思择，彼即是彼，即于此信受之义也。于此善法诸法安住，故为殊胜之意乐，如水之所依也。彼亦信及希欲也。殊胜及差别之意乐，乃殊胜之意乐也。以彼听闻，乃从词及义也。执持，乃从复诵也。忆持，乃以置于心也。读诵，乃以词宣说也。令普知，乃于一切种相而了知也。此等乃显示自之义也。读诵耶，谓令他等读诵也。此乃显示也。他乃随显示也。示现耶，谓从词示现也。近示现耶，谓从义也。领受耶，谓以教诫也。此等乃他人之义也。讽诵耶，谓极熟习，又复屡屡为自之义也。于他等亦广大而如实示现耶，谓恒常以词示现，广大者，谓为示现众多之故也。分别解说，应连缀于广大也。以意随觉，谓心考察而观视，应如实连缀，彼乃为生起止观之故也。善为观察且，谓种种观察，为生起胜观之故也。

【英语翻译】
Thus it is. Initially, "O Blessed One, Indra, the lord of gods, requested with these words," and so on, up to "especially with faith," it means, "O Blessed One, a son or daughter of good family, having faith and belief in this Perfection of Wisdom, should be joined with reflection." What should one have faith in? "Having faith in this," and so on, up to "without deviating from the proper conduct, the benefit of the Bodhisattvas will be accomplished," is what was said. How was it said? For the sake of enlightenment, that is, generating the mind for enlightenment. What is it like? It is the very nature of delight in the mind. How is it believed? This very nature of non-perversion should be taken up with great care, and it is also through faith. To show that it should be so, it is said, "having faith and belief," which is the very meaning of "having faith in this." In this, the virtuous dharmas abide, hence it is a superior intention, like a place for water. That is also faith and desire. Superior and distinct intention is a superior intention. Listening with it is from words and meaning. Holding is from repetition. Remembering is from placing it in the mind. Reciting is from speaking in words. Causing to fully know is to understand in all aspects. These show one's own benefit. "Recite?" means causing others to recite. This is showing. The other is following the showing. "Demonstrate?" means demonstrating from words. "Show closely?" means from meaning. "Receive?" means with instructions. These are the benefits of others. "Chant?" means being very familiar, and repeatedly doing it for one's own benefit. "Also show extensively and correctly to others?" means constantly showing in words, and "extensively" means showing to many. "Explain separately" should be joined with "extensively." "Perceiving with the mind" means examining and viewing the mind, which should be joined correctly, as it is for generating calm abiding. "Observing well and" means observing in various ways, for generating insight.

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་མེད་ན་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆུང་ངུ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །འཆང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པར་རོ། །བསྔགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་དམ་པ་སྟེ་འཕགས་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་དོན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐུན་མོང་གི་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདིའི་ཡོན་ཏན་དང་པོའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་བདག་གིས་བྱས་པ་གཟོ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚུལ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་དག་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་ནས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་རིགས་གཞག་པ་ཉིད་དེ། བདག་གི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་ཆད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདི་ཡང་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་འདིའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིས་པའོ། །དེ་ཡང་འདིས་འགྱུར་བ་དང་འཇོག་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མ་བྲལ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བས་སོ། །འདི་ཡང་འདི་ལྟར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཕན་ཡོན་གསུམ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གོང་མར་ཡང་སྦྱར་རོ། །མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང༌། འདི་ལྟར་དོན་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཆེ་བའི་དོན་དང་འབྲས་བུ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བ་སྟེ་འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །གཞན་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱོར་བ་དག་གིས་སོ། །སྟོན་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །མི་གཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ག

【汉语翻译】
这些是示现行持。如果没有这个，就会被归入其他方面的论典中等等，这样说了。正是这个才说了年幼时。持，是为了不坏灭。放置，是在自己的家中等等。具有三种赞叹的是殊胜者，即圣者。这是法的道路，是殊胜之法。它长久住留，是它的因和它的意义。因为这是共同的殊胜之法，这是它的第一个功德。总摄一切圣者，佛，是世间的上师们。我对他们所作的表示敬意，他们的这种行为是获得菩提的，即智慧。他们以无数劫培育了无量的佛，为了未来众生的利益，安立了自己的种姓，甚至直到我这里也仍然存在。因此，不要让佛的行持断绝，这也是放置，这是它的两个方面，即总摄于佛。利益菩萨们，是为了成办。这也是通过它来了解变化和放置，以及不离行持。这也是这样放置，这是它的第三个利益，即总摄于菩萨。བས་这个词也与前面相连。མ་གྱུར་这个词显示了两种行为。像这样示现，是示现行为，像这样说了意义重大等等。具有伟大的意义和果实，是意义重大，这是示现。其他是随后的示现。伟大的利益是通过如是示现的利益们。伟大的果实是入流果，一来果，不来果，阿罗汉，独觉佛，以及正等觉佛。伟大的异熟是通过一切圣者的财富们。具有众多的导师，是亲近成办。仅此就示现了薄伽梵母的功德。不舍弃，是完全地

【英语翻译】
These are the manifestations of conduct. If this were not the case, it would be included in other aspects of treatises, and so on, it is said. It is precisely this that mentions being young. To hold, is for the sake of non-destruction. To place, is in one's own home, and so on. The one who possesses three praises is the noble one, that is, the Arya. This is the path of Dharma, it is the noble Dharma. That it remains for a long time is its cause and its meaning. Because this is the common noble Dharma, that is its first quality. Having taken all the Aryas into account, the Buddhas are the teachers of the world. I have shown respect for what they have done, and their conduct is what leads to the attainment of Bodhi, that is, wisdom. They have cultivated immeasurable Buddhas for countless eons, and for the benefit of future beings, they have established their lineage, which even remains close to me. Therefore, may the conduct of the Buddhas not be interrupted, this is also a placement, these are its two aspects, that is, taking the Buddhas into account. Benefiting the Bodhisattvas is for the sake of accomplishing. This is also to be understood through its transformation and placement, and without being separated from conduct. This is also to be placed in this way, this is its third benefit, that is, taking the Bodhisattvas into account. The word བས་ is also connected to the previous one. The word མ་གྱུར་ shows two kinds of actions. To show it like this is to show the action, and to say that the meaning is great, and so on. Having great meaning and fruit is great meaning, this is the manifestation. The other is the subsequent manifestation. Great benefit is through the benefits shown as such. The great fruit is the fruit of stream-enterer, once-returner, non-returner, Arhat, Pratyekabuddha, and perfectly complete Buddha. The great Vipaka is through the wealth of all the Aryas. Having many teachers is to closely accomplish. With just this, the qualities of the Bhagavati Mother are shown. Not abandoning is completely

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ཟུང་བ་དང་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་བྱི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བཙའ་བར་བྱས་པ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་རྙེད་པར་དཀའ་བས་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཛིན་པས་སོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པར་ནི་མོས་པ་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་འདི་ཙམ་གྱིས་དོན་བྱེད་ནུས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡོད་ཀྱང་གང་གཞན་གྱི་དོན་ཉུང་ཟད་བྱེད་པ་འམ་ཉུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དམན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འདིའི་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྟོད་པ་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་གང་
ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་འདྲེན་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་བྱེད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དོན་ཉེ་བར་འཚལ་བ་ནི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འཚལ་བ་སྟེ་མཆོད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པས་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་འཚལ་བའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདུན་པ་ཅན་ནོ། །སློང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་དུ་བླངས་པའོ། །ཉེ་བར་སྤྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུ་བསྟབས་པའོ། །གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་དུ་བཅུག་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་ཀྱང་ཡིན་ལ་གཅགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བྲིས་སམ། གཞན་གྱིས་བྲིས་སམ། དེའི་རང་གིས་སམ་རིན་མ་ཡིན་པས་བྲིས་ཀྱང་རུང་བའོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་བློ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་སོ། །སྩོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འགེད་པ་ནི་མང་དུ་ཤས་ཆེར་ཡོད་ན་མཉམ་པར་སྦྱིན་པའོ། །རྒྱས་པ་ནི་སྤངས་པའོ། །དེས་སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་སོ་སོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ནའོ། །

【汉语翻译】
是为了守护和不舍弃的缘故。所谓“应当守护”是指火和老鼠等等。所谓“被损坏”是指被盗贼等等损坏。因为什么难以获得，所以仅凭这些就显示了自身的作为，是指对这三件事物特别地喜爱。同样，通过分别执着。如果没有完全地进入，喜爱就不会稳固。因此，这显示了仅凭这些就能成办事情。即使有，但如果对其他的事情稍微做一点，或者一点也不做，那就是福德浅薄。与此相反的，那就是福德非常多。这是对此的赞叹、恭敬和称扬。因此，从“自身对这部般若波罗蜜多”等等，到“种姓之子或种姓之女积累很多福德”之间，显示了第一个赞叹。所谓“自身也”，其中的“自身也”在这里也是随念的意思。不是让别人做供养，自身做才是自己的目的。想要接近意义是指想要接近意义，也就是想要供养。具有那个是指想要寻求意义。具有殊胜的意乐是指具有意愿。祈请是为了供养薄伽梵母而寻求。所谓“勤奋”是指接受。所谓“靠近”是指放在面前。所谓“交付”是指让拿走。所谓“完全交付”是指完全施舍，也是因为没有吝啬。所谓“甚至”是指小的时候的意思。所谓“放入经卷中之后”是指自己写，或者别人写，或者自己写，或者用不是价值的东西写也可以。完全施舍是指布施。对那个有欲望的心就是具有智慧。所谓“如实显示”是指显示也是从自己的体性中。所谓“给予”是指为了供养而如实地布施，如果很多，就平等地给予。繁荣是指舍弃。用那个来行持就是使之繁荣。所谓“自身各自”是指在自身中。

【英语翻译】
It is for the sake of guarding and not abandoning. What is meant by "should be guarded" refers to fire and mice, etc. What is meant by "damaged" is damaged by thieves, etc. Because of what is difficult to obtain, therefore, with just this much, it shows one's own actions, which means to be particularly fond of these three things. Likewise, through discriminating attachment. Without fully entering, fondness will not be stable. Therefore, this shows that with just this much, one can accomplish things. Even if there is, but if one does a little for other things, or does not do anything at all, then that is little merit. The opposite of that is very much merit. This is praise, respect, and commendation for this. Therefore, from "oneself to this Prajnaparamita" and so on, to "son of good family or daughter of good family accumulates much merit," it shows the first praise. What is meant by "oneself also," the "oneself also" here is also the meaning of recollection. It is not to have others make offerings, but oneself doing it is one's own purpose. Wanting to approach the meaning means wanting to approach the meaning, that is, wanting to make offerings. Having that means wanting to seek the meaning. Having superior intention means having desire. Requesting is for the sake of seeking to make offerings to the Bhagavati Mother. What is meant by "diligence" is acceptance. What is meant by "near" is placing in front. What is meant by "entrusting" is letting take. What is meant by "completely entrusting" is completely giving away, and also because there is no stinginess. What is meant by "even" is the meaning of when one is small. What is meant by "after putting it in a scripture" means writing it oneself, or having someone else write it, or writing it oneself, or writing it with something that is not valuable. Completely giving away means giving. The mind that has desire for that is having wisdom. What is meant by "truly showing" means showing is also from one's own nature. What is meant by "giving" means truly giving for the sake of offering, and if there is a lot, giving equally. Prosperity means abandoning. Practicing with that means making it prosper. What is meant by "oneself individually" means in oneself.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། འདི་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བསྟོད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་པ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སྤྱད་པ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་དང་པོ་ལས་སོ། །འདི་ནི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་བསྟོད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་བསོད་ནམས་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གསུམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་བཙུད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །བཀོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདའ་བ་མེད་པར་རོ། །མངོན་པར་དང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡོན་ཏན་དག་ལའོ། །གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་
ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ན་སྣོད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེ་ལོ་ནི་ངན་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། ལེ་ལོ་མ་ཡིན་པ་ནི་བརྩོན་པའོ། །དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཉེ་བར་བརྩོན་པ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་དག་པར་འགོད་པ་ནི་ཀློག་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞུག་པའོ། །ཞུགས་པ་དག་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ལེ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་བསྒྲགས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་བསྟོད་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་སྟོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཚིག་ལ་མཚོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དད་པ་མེད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་པའོ། །དེ་ལ་དད་པ་ལ་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བཤད་པའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དད་པ་མེད་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་མཚོན་པས་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྟ་བ་ངན་པ་དག་ལ་རིགས་པས་གནོད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་མཚོན་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པས་སོ། །དེ་

【汉语翻译】
剩下的很容易理解，这是小之又小的赞颂。另外，高希卡种姓的儿子或种姓的女儿等，到另外高希卡种姓的儿子或种姓的女儿这两者之间，显示了第二种修行。因此，是指第一个赞颂。这是小的中等的赞颂。另外，高希卡种姓的儿子或等，到又高希卡福德且慢说之间，显示了第三种。完全地安插且，是指完全地使执持。安排如果，是指不逾越。显而易见地欢喜，是指对世尊母的功德等。否则，会变成不正确的追随。显而易见地信仰
是指否则会变成非器皿。同样地，对下面的也要了解。懒惰是对恶的勤奋，不懒惰就是勤奋。成办它，要如所说的那样做。亲近勤奋，是指具有显而易见的勤奋，因此这位菩萨使世尊母执持。那也是为了显示成办菩提本身。菩提同样地用道理等正确地显示，之后正确地安置，是投入到阅读和供养等中。对投入的那些，要正确地赞扬和使高兴，宣扬勤奋和懒惰两者的功德和过失。勤奋开始，要用赞颂等正确地使欢喜。如果有人说，对这些世间是颠倒的，不能显示这些，那么就说了词语上象征等。世间有三种，具有信仰、没有信仰和中等。其中，对具有信仰的，用两个词语就能成就，那会因为正确讲述的词语本身而理解。对没有信仰的，用分别象征来分别理解，因为用道理损害了恶见等。对中等的，用随顺象征来理解，因为随顺使高兴并显示了世尊母的功德。那

【英语翻译】
The remainder is easy to understand; this is the praise of the smallest of the small. Furthermore, from "whatever son of the Kausika lineage or daughter of the lineage," up to the second "son of the Kausika lineage or daughter of the lineage," it shows the second practice. Therefore, it refers to the first praise. This is the small, intermediate praise. Furthermore, from "son of the Kausika lineage or" and so on, up to "again, Kausika, let alone merit," it shows the third. "Having been truly placed" means to cause to hold correctly. "If arranged" means without transgression. "Manifestly pleased" refers to the qualities of the Blessed Mother. Otherwise, it will become an incorrect following. "Manifestly believing"
means that otherwise it will become a non-vessel. Similarly, it should be understood for the following as well. Laziness is diligence towards evil; non-laziness is diligence. Accomplishing it should be done as it has been said. Approaching diligence means that because one possesses manifest diligence, this Bodhisattva causes the Blessed Mother to be held. That is also because it shows the accomplishment of Bodhi itself. Bodhi is similarly shown correctly by reasonings, etc. Then, to correctly place is to engage in reading and offering, etc. For those who have engaged, they should be praised correctly and made happy, proclaiming the merits and faults of both diligence and laziness. Having initiated diligence, one should be made truly happy with praises, etc. If someone says that these worlds are inverted and cannot show this, then it is said that the words are symbolic, etc. There are three kinds of worlds: those with faith, those without faith, and those who are neutral. Among them, for those with faith, it can be accomplished with two words, and that will be understood by the very words that are correctly spoken. For those without faith, it will be understood by distinct symbols, because evil views, etc., have been harmed by reason. For those who are neutral, it will be understood by subsequent symbols, because it subsequently makes them happy and shows the qualities of the Blessed Mother. That

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་སྣོད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་དོན་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་འདིའི་སེམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ་ལྟ་བ་ངན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་དེ། རིགས་པ་གཞན་དག་གིས་སོ། །སློབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཉིད་གསུངས་སོ། །བསླབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །སྤྱད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །འབད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །གཏན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཕུང་པོ་ནི་ཚོགས་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འམ་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ཟད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་སྟེ་དེའི་ཆེད་དུའོ། །མངོན་པར་གནས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐར་རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙམ་གྱིས་ལྷག་པར་ཡོད་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏོང་བའི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་གཉིས་པའི་བསྟོད་པས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་བཀོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྟོད་པ་ལྔ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་གྲངས་འདིས་གླིང་བཞི་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་བཙུད་ཅིང་བཀོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དང་པོའི་ཆ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཉིས་པའི་ཆ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་འདི་དག་ལས་གསུངས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ལྷག་པས་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་ལྷག་པས་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གསུམ་ལ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་གི་བསྟོད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལྔ་ཡོད་པས་བསྟོད་པ་ལྔ་པ་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་དགུ་པའི་རིམ་པས་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བརྒྱད་པ་ལ

【汉语翻译】
因为已经作为容器，所以正确地显示了这个意义。所谓“那样也”，是指正确地显示这个修心，是为了从恶见中扭转。然而，没有疑惑，因为其他的道理。所谓“学习”，是指三种学习。所谓“于此”等等，是指那个本身所说的。所谓“学习并且”，是指用心。所谓“实行”，是指寂止。所谓“努力”，是指胜观。所谓“有情界”，是指有情的蕴。因为是恒常的，所以是无上的。蕴是集合，指有漏或者无漏的那些灭尽，就是一切灭尽，为了那个。现前安住，是因为一切障碍灭尽的缘故。所谓“于真实的边际完全分别”，是因为仅仅有剩余的缘故。所谓“具有完全舍弃的智慧”，是指具有以各种方式舍弃的智慧。所谓“比那更好”，是因为以第二个赞颂的赞颂，正确地安排了十善业道，那是小的大的赞颂。在那之后，五个赞颂是，以名称为 कौशिका (kauśika， कौशिका， 憍尸迦)的，从“四大洲”等等开始，到“正确地安置和安排”为止，是第一个部分，在那之后，从“ कौशिका (kauśika， कौशिका， 憍尸迦)你认为如何”开始，到“另外 कौशिका (kauśika， कौशिका， 憍尸迦) 赡部洲”为止，显示了第二个部分。从这些经中说的是，因为福德增上，所以生起信心等等，暗示地理解到，因为福德的部分增上，所以行为增上。所谓“以这个名称”，是指方式。所谓“对三种事物生起信心”，是指安住的意思。这是依次，中等的微小，中等的中等，中等的大，大的微小，大的中等的赞颂。另外 कौशिका (kauśika， कौशिका， 憍尸迦) 在赡部洲等等，到另外 कौशिका (kauśika， कौशिका， 憍尸迦) 在赡部洲为止，有五个“更何况”，显示了第五个赞颂。因为单独的那个以第九的次第解释，虽然是那样，但是在第八

【英语翻译】
Because it has been made as a container, it correctly shows this meaning. The so-called "also like that" means that this correct teaching trains the mind, in order to turn away from bad views. However, there is no doubt, because of other reasons. The so-called "learn" refers to the three trainings. The so-called "in this" etc., refers to that itself spoken. The so-called "having learned" refers to the mind. The so-called "practiced" refers to calm abiding. The so-called "if strive" refers to insight. The so-called "sentient being realm" refers to the aggregates of sentient beings. Because it is permanent, it is unsurpassed. Aggregates are collections, referring to those with or without outflows, their exhaustion is the exhaustion of all, for that purpose. Manifestly abiding is because all obscurations are exhausted. The so-called "completely distinguishing at the ultimate limit of truth" is because there is only excess. The so-called "having a mind of complete abandonment" means having a mind of abandoning in all ways. The so-called "even better than that" is because with the praise of the second praise, the ten virtuous paths of action are correctly arranged, that is the praise of the small great. After that, the five praises are, with the name कौशिका (kauśika, कौशिका, Kausika), starting from "four continents" etc., until "correctly placed and arranged", is the first part, and after that, from " कौशिका (kauśika, कौशिका, Kausika) what do you think" until "another कौशिका (kauśika, कौशिका, Kausika) Jambudvipa", shows the second part. What is said in these sutras is that because of the increase of merit, faith etc. arise, implicitly understanding that because the part of merit increases, the practice increases. The so-called "with this name" refers to the way. The so-called "generating faith in three things" refers to the meaning of abiding. This is in order, the small of the medium, the medium of the medium, the great of the medium, the small of the great, the praise of the medium of the great. Furthermore, कौशिका (kauśika, कौशिका, Kausika) in Jambudvipa etc., until furthermore कौशिका (kauśika, कौशिका, Kausika) in Jambudvipa, there are five "let alone", showing the fifth praise. Because that single one explains in the ninth order, although it is like that, but in the eighth

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཉེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་གསུངས་པའི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པའོ། །དེ་ལས་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཉམས་པས་ཕྱི་ལ་བསྐང་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་མདོ་ལས་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ།
སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་པ་མེད་པ། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྱུར་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་བ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོའི་འདོད་པ་དག་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་སྟེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་བའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབས་ནས་གནས་པ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ར

【汉语翻译】
如果问：地没有很大的差别吗？答：此地没有过失，如同一个世界，如同恒河沙数的众多世界一样。经中所说的殊胜福德，是指信心等殊胜。从那（福德）中，行为更加殊胜。文字缺失，应当在外补足。所谓四禅，这里经中说，远离诸欲，远离罪恶不善之法，有寻有伺，是远离所生之喜乐，初禅成就而住。他寻伺寂灭，内心清净，心意专一，无寻，无伺，由定所生之喜乐，二禅成就而住。他离喜贪，具念正知，以身受乐，诸圣者说：‘具念安住于乐，是舍。’即无喜之三禅成就而住。他舍弃乐，意乐与不乐也灭尽，非乐非苦，舍与念清净，四禅成就而住。所谓远离诸欲，是因为不与烦恼之欲相应，并且不缘于事物之欲。所谓远离罪恶不善之法，是指由烦恼之欲的因所生的身、语、意恶行。所谓有寻有伺，是因为与欲的对治品——寻伺相应。所谓远离所生，是指从远离欲所生。所谓喜乐，是指欲之义成就，所谓住，是指身、语、意三门极调柔，具有喜乐。所谓初禅成就，是指成就而住，成就即是如实成就。所谓住，是指随之受用。所谓他，是指瑜伽士自身，寻

【英语翻译】
If asked, "Is there no great difference in the ground?" The answer is, "There is no fault in this, just like one world, like the many worlds of the sands of the Ganges River." The superior merit mentioned in the sutras refers to the superiority of faith and so on. From that (merit), conduct is even more superior. If the words are missing, they should be supplemented externally. As for the four dhyanas, here the sutra says, "Having become secluded from desires, secluded from unwholesome dharmas, with thought and examination, born of seclusion, with joy and pleasure, the first dhyana is attained and one abides in it. With the stilling of thought and examination, with inner tranquility, with unification of mind, without thought, without examination, born of samadhi, with joy and pleasure, the second dhyana is attained and one abides in it. Having become detached from the craving for joy, being mindful and aware, experiencing pleasure with the body, the noble ones say, 'Mindful, abiding in pleasure, is equanimity.' That is, the third dhyana, without joy, is attained and one abides in it. Having abandoned pleasure, with the cessation of mental pleasure and displeasure, neither pleasure nor pain, with purity of equanimity and mindfulness, the fourth dhyana is attained and one abides in it." The term "secluded from desires" means that it is not associated with afflictive desires and does not focus on desires for objects. The term "secluded from unwholesome dharmas" refers to the misconduct of body, speech, and mind arising from the cause of afflictive desires. The term "with thought and examination" means that it is associated with thought and examination, which are the antidotes to desire. The term "born of seclusion" means born of seclusion from desire. The term "joy and pleasure" refers to the fulfillment of the meaning of desire, and the term "abiding" refers to the joy and pleasure of the three doors of body, speech, and mind being extremely subdued. The term "first dhyana is attained" means attaining and abiding, and attaining means truly attaining. The term "abiding" means experiencing accordingly. The term "he" refers to the yogi himself, thought

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་དཔྱོད་པས་སེམས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་
པའོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པས་སོ། །དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཏང་སྙོམས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་ཡང་བཏང་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་གོ་སྐབས་མི་སྦྱིན་ཞིང་ཤེས་རབ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །འཕགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ནི་བསམ་གཏན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་པོས་སོ། །དེས་ན་འདི་ཉིད་སྔ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཡིད་བདེ་བ་ནི་གསུམ་པས་སོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་གཉིས་པས་སོ། །སྔ་ནས་ཤེས་པ་ནི་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་འདིར་ཚོར་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་འདིར་གཏན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་ཡན་ལག་གོ །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པའི་ཡན་ལག་ནི་ལྔ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པའི་ཡན་ལག་ནི་བཞི་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་
སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ

【汉语翻译】
以分别念见到心散乱的过患，从那之中返回而安住于禅定。
“寻伺止息”是指以禅定的力量，心成为一体的缘故。那是指寻和伺无间断地生起的情况不存在了。“无寻无伺”是指对它们的一切都不执著的缘故。“喜的贪著”是指因为道理的缘故，那是舍，对于寻伺的喜也舍弃的缘故。“具念和具正知”是指不给予喜的机会，并且多次运用智慧的缘故。乐是感受的乐和极度调柔的乐。“以身”是指色身和意身。“圣者”是指声闻和独觉。“安住于乐”是指这位禅定者，这是剩余的部分。其中舍弃乐的是第四禅。痛苦是第一禅。因此说了“这之前”。意乐是第三禅。意不乐是第二禅。“之前所知”在这里也同样适用。舍在这里是感受，因此说了“非乐非苦”。“舍和念清净”是指这二者在此获得永久清净的缘故。其中，第一禅有五个支：寻和伺是对治的支；喜和乐是利益的支；心一境性是二者的支。第二禅有四个支：内清净是对治的支；剩余的支如前。第三禅有五个支：舍、念和正知是对治的支；乐是利益的支；住的支如前。第四禅有四个支：舍清净和念清净是对治的支；非乐非苦的感受是利益的支；住的支如前。四禅。

【英语翻译】
Seeing the fault of the mind being distracted by discernment, turning back from that and abiding in samadhi.
'Cessation of investigation and analysis' means that the mind becomes one due to the power of samadhi. That means that there is no uninterrupted arising of investigation and analysis. 'Without investigation and without analysis' means that there is no clinging to all of them. 'Attachment to joy' means that because of reason, it is equanimity, and also abandoning the joy of investigation and analysis. 'Mindfulness and awareness' means not giving an opportunity for joy and using wisdom many times. Happiness is the happiness of feeling and the happiness of extreme pliancy. 'By body' means the physical body and the mental body. 'Noble ones' means hearers and solitary realizers. 'Abiding in happiness' means this meditator, this is the remainder. Among them, what abandons happiness is the fourth dhyana. Suffering is the first dhyana. Therefore, it was said, 'This before'. Mental happiness is the third dhyana. Mental unhappiness is the second dhyana. 'Previously known' also applies here. Equanimity here is feeling, therefore it was said, 'Neither happiness nor suffering'. 'Equanimity and complete purity of mindfulness' means that these two attain permanent purity here. Among them, the first dhyana has five branches: investigation and analysis are the branches of antidote; joy and happiness are the branches of benefit; one-pointedness of mind is the branch of both. The second has four branches: inner purity is the branch of antidote; the remaining branches are as before. The third has five branches: equanimity, mindfulness, and awareness are the branches of antidote; happiness is the branch of benefit; the branch of abiding is as before. The fourth has four branches: purity of equanimity and purity of mindfulness are the branches of antidote; the feeling of neither happiness nor suffering is the branch of benefit; the branch of abiding is as before. The four dhyanas.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་དག་ལ་བཀོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་འབུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཀུར་བ་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །མ་ཚང་བ་བསྐང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་བཀོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པས་ན་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །ཀྱེ་མའོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྨོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བསམ་པའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་བཞི་ཆར་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་མདོ་ལས་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེ་བ། མི་གཉིས་པ། ཚད་མེད་པ། གཅུགས་པ་མེད་པ། ལྷོད་པ་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པའི་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་ཁྱབ་པར་
བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བས་སོ། །ཚད་མེད

【汉语翻译】
这些都已安排妥当。其余部分如前所述，那是伟大的赞颂。此外，从“乔尸迦在赡部洲”到“将供养于彻底辨别”之间，显示了第一种尊敬。补全缺失部分也应如前进行，即安排四禅定、四无量、四无色定、五神通，以及在禅定、无量、无色定和所有神通之间安排，这已显示了禅定。慈爱等四者，是指缘于欲界众生的梵住四处，缘于无量众生故为无量，即慈爱、悲悯、喜悦和舍。祈愿一切众生皆具安乐，祈愿远离痛苦，祈愿不离安乐，祈愿从一切烦恼中解脱，这些都是其形态，即具有安乐之想，远离痛苦之想，不离安乐之想，以及没有一切烦恼之想。在信行地，四者都缘于众生。极喜等第七者，是缘于如是的。对于不动等，则没有所缘。关于无量，经中说：“具有慈爱的心，宽广的，广大的，不二的，无量的，不收缩的，不松弛的，没有遮蔽的，没有损害的，遍一切处的，极度修习的，被世间法界所充满的，以虚空界为边际的，具有一切的，遍布一方的世界，已完成，安住；遍布十方，已完成，安住。”到此为止。同样，对于具有悲悯，具有喜悦，具有舍，也应如此应用。其中，“具有慈爱的心”是指具有功德者。其余部分则显示了功德。“宽广”是指心量广大。“广大”是指增长。无量

【英语翻译】
These have all been arranged. The remaining part is as before, that is the great praise. Furthermore, from "Kaushika in Jambudvipa" to "will be offered to thorough discernment," this shows the first respect. Completing the missing parts should also be done as before, that is, arranging the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the five superknowledges, and arranging between the dhyanas, the immeasurables, the formless absorptions, and all the superknowledges, this has already shown the dhyanas. Loving-kindness and so on refer to the four Brahma-viharas that focus on sentient beings in the desire realm; because they focus on immeasurable sentient beings, they are immeasurable, namely loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. May all sentient beings have happiness, may they be free from suffering, may they never be separated from happiness, may they be liberated from all afflictions, these are their forms, namely the thought of having happiness, the thought of being free from suffering, the thought of never being separated from happiness, and the thought of being without all afflictions. In the stage of practice through faith, all four focus on sentient beings. The seventh, such as extreme joy, focuses on suchness. For the immovable and so on, there is no object of focus. Regarding the immeasurables, the sutra says: "A mind endowed with loving-kindness, vast, great, non-dual, immeasurable, uncontracted, unrelaxed, without obscuration, without harm, all-pervading, extremely cultivated, filled with the realm of phenomena, reaching the limit of the space element, possessing all, pervading one direction of the world, having been completed, abiding; having pervaded the ten directions, having been completed, abiding." Up to this point. Similarly, it should also be applied to having compassion, having joy, and having equanimity. Among them, "a mind endowed with loving-kindness" refers to one who possesses qualities. The remaining part shows the qualities. "Vast" shows the vastness of mind. "Great" refers to increase. Immeasurable

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅུགས་པ་མེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །ལྷོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་སོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དྲི་མར་མ་བྱས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་དང་བར་མ་དང༌། དགྲ་བོ་གསུམ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་མཉམ་པོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་ཁྱབ་པ་ནི་རྒྱས་པར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཞེས་སྨོས་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ནི་དབྱིངས་དང་འདྲ་བའི་མཐའོ། །འདི་ལ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་མཐའ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ཉི་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་གནས་པས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་རྣམ་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མདོ་
ལས་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མ

【汉语翻译】
名为“者”是由所缘而生。名为“无二”是因为不分别一体的自性。名为“无系缚”是因为舍弃了不顺品的缘故。其中，慈爱等的不顺品依次是害心、恼害、不喜、随欲和愤怒。名为“无懈怠”是因为睡眠和昏沉得以平息的缘故。名为“无障”是因为掉举和后悔得以平息的缘故。名为“无害”是因为这三者本身没有使心染污的缘故。名为“周遍一切”是因为对亲友、中立者和怨敌三者都能很好地进入。名为“极修习”是因为对过去、现在、未来三时都能平等地进入的缘故。如是所说的以相遍布就是广大。世间是众生世间。具有一切是因为具有天、龙、夜叉等差别的一切。一方是方分。何处？说“世间”即是器世间。名为“法界所遍”是法是与界相同的边际。此有与虚空相同的边际，故称之为彼。名为“于二边修治而住”是心住于三摩地，是圣者的住处。名为“十方”是十方的相，其余容易理解。无色等持是无色四者，这些也如经中所说，于一切种相中，完全超越色想，有对想灭尽，不作意种种想，即是虚空无边，于虚空无边处生处修治而住。彼于一切种相中，完全超越虚空无边处生处之想，即是识无边，于识无边处生处修治而住。于一切种相中，完全超越识无边处生处之想，即是无所有，于无所有处生处修治而住。彼于一切种相中，无所有

【英语翻译】
The term "-pa" arises from the object of focus. The term "non-duality" is because it does not discriminate the nature of oneness. The term "unfettered" is because it has abandoned unfavorable aspects. Among these, the unfavorable aspects of love, etc., are, in order, harmful intent, malice, displeasure, attachment, and anger. The term "without laxity" is because sleep and drowsiness are pacified. The term "without obscuration" is because agitation and regret are pacified. The term "harmless" is because these three themselves do not defile the mind. The term "all-pervading" is because it can well engage with friends, neutrals, and enemies alike. The term "highly cultivated" is because it equally engages with the three times: past, present, and future. The pervasion by the aspects thus taught is vast. The world is the world of sentient beings. Having all is because it has all the distinctions of gods, nagas, yakshas, and so on. One side is a part of a direction. Where? It is said "world," which is the container world. The term "pervaded by the realm of dharma" means that dharma is the boundary that is the same as the realm. This has a boundary that is the same as space, so it is called that. The term "dwelling having cultivated the two sides" means that the mind dwells in samadhi, which is the dwelling of the noble ones. The term "ten directions" is the aspect of the ten directions; the rest is easy to understand. The formless attainments are the four formless ones, and these are also as stated in the sutra: "In all respects, having completely transcended the perception of form, the perceptions of resistance have ceased, and not attending to various perceptions, it is said, 'Space is infinite,' dwelling having cultivated the sphere of infinite space." "In all respects, having completely transcended the perception of the sphere of infinite space, it is said, 'Consciousness is infinite,' dwelling having cultivated the sphere of infinite consciousness." "In all respects, having completely transcended the perception of the sphere of infinite consciousness, it is said, 'There is nothing,' dwelling having cultivated the sphere of nothingness." "In all respects, nothingness

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད་པས་སོ། །ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་རྩིག་པ་དང་ར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཁང་བཟངས་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། རི་དང༌། མཚོ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདི་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཤེས་པ་གང་གིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱས་ནས། ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དེ་ལས་བསྐྱོད་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་མཐོང་སྟེ། དོན་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དེ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་བྱས་ནས་ཐོབ་པའོ། །ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་དེ་ཡང་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྔར་ལོག་
པ་དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ནི་རབ་ཏུ་ཕྲ་བར་འཇུག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་གོ །འདིར་མདོ་ལས་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉིད་དུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ་ས་ཡང་གཡོ་བར་བྱེད། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། མང་པོར་ཡང་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་དང༌། སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་ནུབ་པ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཐད་ཀར་རྩིག་པ་དང༌། ཐད་ཀར་ར་བ་དང༌། ཐད་ཀར་རི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་འགྲོའོ། །ས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་དང་བྱི་ཟུལ་བྱེད་དོ། །ཆུ་ལ་ཡང་ས་བཞིན་དུ་འགྲོའོ། །དུ་བ་འཐུལ་བར་བྱེད། འབར་བར་ཡང་བྱེད་

【汉语翻译】
从有边处生的意识中完全超脱，趋近于无意识非无意识处生而住。色的意识是青色和黄色等的意识，不执着于它是因为完全是虚空的意识。从它完全超脱是因为没有各自的显现。有碍的意识是墙壁和篱笆等的遮蔽的意识。多种多样的意识是楼阁和园林和山和湖和月亮和太阳等的意识。所谓虚空无边，因此对于此有缘于虚空无边处生的，就称之为彼。如何从虚空无边处生中完全超脱呢？以知，以何知，对于虚空无边处生具有信乐，对于无边本身生起信乐，因为完全是从虚空的意识中遣除的缘故。从识无边处生中完全超脱之后，是指从彼处移动之后，稍微也不可见所缘，无意义并且没有分别识，只是稍微地缘于少分而获得的。从一无所有处生的意识中也离贪，那也是遣除，所谓一无所有处生，是从先前返回之后，也不是无意识，意识只是极其微细地进入，因此无意识不是无意识本身，在何处对于非无意识处生的等持就称之为彼。五种神通是知晓神变之业和天耳和知晓他心和知晓宿世随念和天眼。在此经中，他体验多种神变之相，甚至使大地也震动。变成一个且变成多个，变成多个也变成一个，上升和下降也体验。直接穿过墙壁，直接穿过篱笆，直接穿过山也无碍地行走。在虚空中也行走。在地上也出现和潜入。在水中也如在地上一样行走。放出烟雾，也燃烧。

【英语翻译】
Having completely transcended the consciousness of the sphere of being, one dwells having approached the sphere of neither perception nor non-perception. The consciousness of form is the consciousness of blue and yellow, etc. Not being attached to it is because it is entirely the consciousness of space. Completely transcending it is because there is no separate appearance. The consciousness of obstruction is the consciousness of obscuration of walls and fences, etc. The various kinds of consciousness are the consciousness of mansions and gardens and mountains and lakes and the moon and the sun, etc. It is said that space is infinite, so that which has a focus on the sphere of infinite space is called that. How does one completely transcend the sphere of infinite space? By what knowledge, having faith in the sphere of infinite space, having faith in infinity itself, because it is completely removed from the consciousness of space. Having completely transcended the sphere of infinite consciousness, it means that after moving from there, one does not see any object of focus at all, it is meaningless and without discriminating consciousness, it is only obtained by focusing on a small part. Also, being free from desire from the consciousness of the sphere of nothingness, that is also removed, the so-called sphere of nothingness, after returning from the previous state, it is also not unconsciousness, consciousness only enters extremely subtly, therefore unconsciousness is not unconsciousness itself, wherever the samadhi of the sphere of neither unconsciousness nor non-unconsciousness is, it is called that. The five kinds of clairvoyance are knowing the actions of miraculous powers, and the divine ear, and knowing the minds of others, and knowing the recollection of past lives, and the divine eye. Here in the sutra, he experiences many aspects of miraculous powers, and even causes the earth to shake. He becomes one and becomes many, and having become many, he becomes one, and he also experiences rising and falling. He goes directly through walls, directly through fences, and directly through mountains without obstruction. He also walks in the sky. He also appears and dives into the ground. He also walks on water as if on land. He emits smoke, and also burns.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་མི་ལས་འདས་པའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་ཏེ་ལྷ་དང་མི་དག་གོ །དེ་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས་གཉིས་དང་གསུམ་ནས་བྱེ་བ་བྲག་བཅུ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །ཉི་མ་གཅིག་ནས་གཉིས་དང༌། གསུམ་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །བདག་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་གནས། མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་རུས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཡུན་རིང་ཐུང་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚེའི་མཐའོ། །དེ་ནས་བདག་ཤི་འཕོས་ནས་ཆེ་
གེ་མོར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ནས་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས། དན་རྟགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཤེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་དང༌། དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། སེམས་ཅན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མཐོང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་ལུས་ཞིག་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐ

【汉语翻译】
又说，这就叫作广大。他以天耳界，听闻超胜于人的声音，即是天与人等。（他）以心，如实了知其他有情和其他补特伽罗的心，即是对有贪欲的心，如实了知是有贪欲的心。同样，对离贪欲、有嗔恚、离嗔恚、有愚痴、离愚痴的心，如实了知，乃至对无上的心，如实了知是无上的智慧，如是宣说。他忆念一生，乃至二生、三生，乃至十百千俱胝生。一日乃至二日、三日，乃至十百千俱胝劫。我于某处住，名为如是，如是姓氏，如是种族，如是食物，如是住寿长短，如是寿命之边际。我从彼没已，生于某处，乃至从彼生于此处。包括相状，包括方所，包括征相，乃至了知多种相状，是为忆念宿住。他以清净超胜于人力的天眼，见诸有情的死亡和出生，出生、美貌和丑陋、下劣和殊胜、善趣和恶趣，如实了知有情随业而行，即是这些有情，具有身善行、语善行、意善行，不诽谤诸圣者，具有正见，以身语意善行的缘故，身坏命终之后，将往生善趣天界。又，这些有情，具有身恶行、语恶行、意恶行，对诸圣

【英语翻译】
It is also said that this is called vast. With the divine ear element, he hears sounds that surpass those of humans, such as gods and humans. With his mind, he truly knows the minds of other sentient beings and other individuals, such as truly knowing that a mind with desire is a mind with desire. Similarly, he truly knows minds without desire, with hatred, without hatred, with delusion, and without delusion. He truly knows up to the unsurpassed mind, knowing it as unsurpassed wisdom, as has been declared. He remembers one lifetime, up to two or three lifetimes, up to ten, hundreds, thousands, and millions of lifetimes. He remembers one day, up to two or three days, up to ten, hundreds, thousands, and millions of eons. I lived in such and such a place, my name was such and such, such was my clan, such was my lineage, such was my food, such was the length of my stay, such was the limit of my life. Having died from there, I was born in such and such a place, and from there I was born here. Including the appearance, including the location, including the signs, up to knowing many kinds of appearances, this is the recollection of past lives. With the divine eye, which is pure and surpasses human power, he sees the death and birth of sentient beings, their birth, beauty and ugliness, inferiority and superiority, good and bad destinies, and truly knows that sentient beings go according to their actions. These sentient beings have good bodily conduct, good verbal conduct, and good mental conduct, do not slander the noble ones, and have right view. Because of their good bodily, verbal, and mental conduct, after the destruction of their bodies and the end of their lives, they will be born in the good destinies of the heavenly realms. Again, these sentient beings have bad bodily conduct, bad verbal conduct, and bad mental conduct, and slander the noble ones.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བ་འདེབས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་སྟེ། དེ་དག་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་ལུས་ཞིག་པའི་འོག་ཏུ་ཤི་ནས་ཀྱང་གང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་མིག་མི་ལས་འདས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང། འཆི་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་སོ་སོ་དང༌། ཐ་དད་པ་འདི་དག་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ་འདི་ནི་བཀུར་བ་དང་པོའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུར་བཀོད་པ་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་བ་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། སོ་སོའི་མཐར་ཡང་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་
འདུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་བཅས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། ལྔ་བ་དང༌། དྲུག་པའི་བཀུར་བའོ། །དེ་ནི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོའི་བཀུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བདུན་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཞན་དག་ལ་བྱིན་པ་ནི་སྔ་མ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་དེ་འདིར་ནི་རང་ཉིད་ཀློག་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་བྱིན་ནས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའི་བཀུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དོན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བརྒྱད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང་ཞེས་གང་སྔར་གསུངས་པ་དང༌། དོན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ལས་སྔ་མ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སེམས་ཉམས་པ་རགས་པའི་ངོ་བོར་འཛིན་པ་དག་ལ་དང་བ་བསྐྱེད་པར་བསམས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་མཐའ་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་ནི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དོན་དང་བཅས་པ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ནི་དེ་

【汉语翻译】
舍弃布施，持邪见者，彼等以邪见之业，如实受持之因，身坏命终之后，堕恶趣邪见，转生于有情地狱。如是，以天眼超越人眼，十方世界一切法界充满，虚空界之边际所及之六道有情之生与死，如实如是了知。静虑、无量、无色之等持、各别之神通、及差别，此等施设名为善说。其余易解，此为第一之恭敬。其后， कौशिका (kauśika，乔尸迦) 瞻部洲一切有情，如是安立之类，乃至静虑第四安立之间，及各别之末，彼作何念，如是等，乃至真实之边际善加辨别而调伏之间，次第如是，第二、第三、第四、第五、第六之恭敬。彼乃小之小、小之大、中之小、中之中、中之大之恭敬。复次， कौशिका (kauśika，乔尸迦) 等，乃至复次之间，乃显示第七。薄伽梵母施予其他者，于前者亦有之，此处乃自己读诵，及施予其他者亦超胜，彼乃大之小之恭敬。复次， कौशिका (kauśika，乔尸迦) 种姓之子或种姓之女，于义善巧等，乃至复次 कौशिका (kauśika，乔尸迦) 之间，乃显示第八。此之义解释等，及何者先说，于义善巧，此二者，前者乃般若波罗蜜多等，由心衰损，执持粗分之体性者，思惟令生欢喜。此处乃不缘三边等，思惟胜义谛，于彼义善巧之语，乃以义作意之语也。具义者，乃具彼之义也。具词句者，乃彼

【英语翻译】
Those who abandon giving and hold wrong views, due to the karma of their wrong views, after their bodies are destroyed and they die, they will fall into the evil realms of wrong views and be born in the hells for sentient beings. Thus, with the divine eye that surpasses the human eye, all realms of the ten directions are filled with the sphere of Dharma, and the births and deaths of sentient beings in the six realms that reach the limit of the sphere of space are known as they truly are. These are the applications of meditative absorption, immeasurables, formless absorptions, individual superknowledges, and distinctions, which are called well-spoken. The rest is easy to understand; this is the first reverence. After that, कौशिका (kauśika), all sentient beings of Jambudvipa, such as establishing in this way, up to the establishment of the fourth meditative absorption, and at the end of each, 'What do you think?' and so on, up to the point of thoroughly distinguishing the true limit and subduing, in that order, are the second, third, fourth, fifth, and sixth reverences. These are the reverence of small of small, small of great, medium of small, medium of medium, and medium of great. Furthermore, from कौशिका (kauśika) and so on, up to 'furthermore,' it shows the seventh. The Bhagavan Mother bestows upon others, which is also present in the former ones, but here, reading oneself and bestowing upon others is also superior; that is the reverence of great of small. Furthermore, कौशिका (kauśika), son or daughter of a noble family, skilled in meaning, and so on, up to 'furthermore, कौशिका (kauśika),' it shows the eighth. The explanation of this meaning, and what was said earlier, 'skilled in meaning,' of these two, the former is thinking to generate joy in those who, due to the decline of mind from the Perfection of Wisdom and so on, grasp the nature of gross divisions. Here, it is thinking of the ultimate truth, such as not focusing on the three limits. The words 'skilled in meaning' are the words of focusing on meaning. 'With meaning' means possessing that meaning. 'With words and syllables' means that

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་དང་ལྡན་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་དེའི་དོན་མདོར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་དག་གིས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་སྟེ། འདི་ནི་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །འདི་ཡང་བསྟན་པར་བགྱི་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུར་གྱེས་སམ། ལུས་ཀྱི་བརྡས་དྲིས་པ་སྟེ། བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་སོ། །ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བླུན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་ཡང་དག་པར་མ་ཟིན་པ་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གང་གིས་གཡོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིར་ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་
ལོག་པའི་དོན་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བླུན་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཐོས་ནས་ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་དང༌། ཞིག་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འདི་ལས་གཟུགས་བརྙན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་གཉིས་ཀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་པོ་དག་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ནི་རྣམ་པ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་གཟུགས་ཉིད་མེད་ན་དེ་ལ་རྟག་པ་འམ་མི་རྟག་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བར

【汉语翻译】
具有您意义的词句。教法是因为简要而正确地显示了它的意义。完全阐明是通过各种理路。所谓“这”是指第八种行为的剩余，因为这是第八个章节。所谓“因此”是指第七种行为。所谓“这也应该被教导”是指旁敲侧击，或者用身体的姿势提问，心想不应该教导，因为很明显。所谓“对于那些不理解的人”是指愚笨的知识，因为他们没有通过理性和经文正确地理解，所以会受到他人言语的动摇。这是被什么动摇呢？为了显示那个。为什么呢？这样说道。这里的回答是，世尊说， कौषिक (Kauśika，憍尸迦，乔尸迦)未来的时候。世尊母本身，凡是显示颠倒之义的，那就是它的影像，因此，凭借愚笨的信心所具有的言语。所谓“对于那个”是指，如果那样听闻后变得徒劳无益，那是不行的，所说的是为了不从圆满菩提道中退失和毁坏。无论如何，从这个变成影像，无论如何不变成影像，这两者都从世尊大母那里广泛地宣说了，从色和受等直到一切种智之间，无常、痛苦、无我、不净是相、标志和所缘的方式，修习般若波罗蜜多，因此，将获得菩萨的第一地到第十地之间，以及无上正等觉之间，凡是那样显示的，那就是显示影像。如何是不思议呢？色自性是空性，凡是色的自性，那就是无事物的体性，那是般若波罗蜜多，如果那里没有色，那么哪里会有常或无常等。凡是对谁那样显示，那不是显示影像。然后，世尊般若波罗蜜多的影像。

【英语翻译】
It is endowed with words and phrases that have your meaning. The teaching is because it accurately shows its meaning in brief. To make it completely clear is through various reasonings. What is called "this" is the remainder of the eighth practice, because this is the eighth chapter. What is called "therefore" is from the seventh practice. What is called "this should also be taught" is a roundabout question, or a question asked with a bodily gesture, thinking that it should not be taught because it is clear. What is called "for those who do not understand" refers to foolish knowledge, because they have not properly grasped it through reasoning and scriptures, and therefore are swayed by the words of others. By what is this swayed? In order to show that. Why is that? Thus it is said. Here, the answer is, the Blessed One said, कौषिक (Kauśika, Kausika, Kausika) in the future. The Blessed Mother herself, whatever shows the meaning of reversal, that is its image, therefore, by the words endowed with foolish faith. What is called "for that" means that if, having heard that, it becomes futile, that is not permissible, what is said is for the sake of not falling away from and being destroyed from the path of complete enlightenment. In whatever way it becomes an image from this, and in whatever way it does not become an image, both of these are extensively taught by the Great Mother of the Blessed One, from form and feeling, etc., up to omniscience itself, impermanence, suffering, selflessness, and impurity are the manner of aspects, signs, and objects, practicing the Prajñāpāramitā, therefore, one will attain from the first Bodhisattva ground to the tenth ground, and up to unsurpassed complete enlightenment, whatever shows in that way, that is showing an image. How is it non-conceptual? Form is emptiness by its very nature, whatever is the nature of form, that is the nature of non-existence, that is the Prajñāpāramitā, if there is no form there, then where would there be permanence or impermanence, etc. To whomever it is shown in that way, that is not showing an image. Then, the Blessed One, the image of the Prajñāpāramitā.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ྙན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་ལུས་སོ། །དེ་དག་མ་བསྒོམས་པ་ནི་གང་དག་ལ་མ་གོམས་པ་དང༌། མ་བསྡམས་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དབང་པོ་མ་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པའོ། །དེས་ན་སེམས་མ་བསྒོམས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གོམས་པའོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཁོ་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པའོ། །
དེས་ན་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའོ། །དེས་ན་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་ནི་གཞན་ལས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མི་ཉན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ཉིད་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཉམས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྟག་པ་མེད་པ་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུ་འཇིག་པ་ཞེས་སྨོས་ལ། འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་དེ་གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་འམ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་འཇིག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་དམན་པར་བསྡུས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་གང་སྟོང་པ་དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པས་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གཟུགས་བརྙན་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ནས། དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོང་ཉིད་དུ་དོན་ལ་མཁས་པས་བཀླག་པར

【汉语翻译】
像“ཉན་”等是为了完全了解影像，帝释天所请问的。像“ कौशिका，未来之时”等是回答所赐的。有色的五根是身体完全摄持的缘故。或者说是由微尘积聚的身体。那些没有修习的是指对哪些没有习惯和没有调伏的，对那些就那样说。因为没有调伏诸根，所以没有修习戒律。因此，没有修习心是指没有习惯禅定。因此，没有修习智慧是指仅仅以等持的心不能如实地了解。因此，邪慧是指颠倒地见。因此，像羊一样愚钝是指不听从他人善说，自己也不讲述善说。因此，智慧衰退是指正见衰退的缘故。色无常仅仅是举例说明，对于痛苦等也应当观察。大乘的无常是指说为非恒常。为了分别那个意义而说了坏灭，坏灭的相是不常的意义，因为对于没有或者没有出生的来说，坏灭也是不存在的。因此，显示坏灭是指不观察到三种事物，即存在、出生和灭亡。因此，像这样为了对治常等四种颠倒，以包含在小乘中的正确见解，对于般若波罗蜜多本身，哪里是空性，那里就不是显示为影像。如果色等这些不是由菩萨修习为无常和痛苦等吗？如果问不是修习吗，回答是没有修习，又说了像“ कौशिका”等。“观察”是指修习的意思。如果修习了会有什么过失呢？因此说了像“如果”等。对于影像是指小乘的意思。像这样在简要地显示了薄伽梵母的影像之后，它的行为是极为著名的。如何不是影像，那是上面由精通意义者阅读的

【英语翻译】
Like "ཉན་," etc., it is what Śakra asked in order to fully understand the image. Like "Kauśika, in the future," etc., it is the answer given. The five colored faculties are because they are completely held by the body. Or it is the body accumulated from subtle particles. Those that are not cultivated refer to those who are not accustomed and not subdued; those are referred to as such. Because the senses are not subdued, the precepts are not cultivated. Therefore, not cultivating the mind means not being accustomed to samādhi. Therefore, not cultivating wisdom means not knowing things as they are with just an equanimous mind. Therefore, perverse wisdom means seeing things upside down. Therefore, being dull like a sheep means not listening to others' good words and not speaking good words oneself. Therefore, the decline of wisdom is because of the decline of right view. Impermanence of form is just an example; one should also contemplate suffering, etc. The impermanence of the Great Vehicle is said to be non-eternal. To distinguish that meaning, destruction is mentioned, and the characteristic of destruction is the meaning of impermanence, because for what does not exist or is not born, destruction also does not exist. Therefore, what shows destruction is not observing three things: existence, birth, and cessation. Therefore, like this, to counteract the four perversions of permanence, etc., with the correct view contained in the Lesser Vehicle, wherever emptiness is in the Perfection of Wisdom itself, it is not shown as an image. If form, etc., are not cultivated by Bodhisattvas as impermanence and suffering, etc.? If you ask if they are not cultivated, the answer is they are not cultivated, and again it is said like "Kauśika," etc. "Observe" means to cultivate. If there is cultivation, what fault will occur? Therefore, it is said like "If," etc. "For the image" means the Lesser Vehicle. Like this, after briefly showing the image of the Blessed Mother, its conduct is extremely famous. How it is not an image, that is to be read above by those skilled in meaning.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པ་དག་གི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཛད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཛད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཐའ་དག་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྒྱད་ལས་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་
ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཟབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་ལ་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་བཀུར་བ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལྔ་པོའི་འོག་གི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཀུར་བ་དགུ་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གྲུབ་པ་དེའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་བ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྔགས་པ་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྔགས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་འབྲིང་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཞན་ནས། གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལྔ་བ་ནི་བསྔགས་པ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྔགས་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལྔས་ནི་བསྔགས་པ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །དེ་ནི་བསྔགས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདུ་བྱེད་པ་ལྟ་ཞོག ། ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྔགས་པ་བཞི་བ་བསྟན་ཏོ། །རང་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་པས་ན་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ནི་བསྔགས་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་

【汉语翻译】
等等被展示。任何不具有自性等等的空性之词，如果不住于此，则是对大乘修习者的障碍。世尊母等已宣说了关于法身事业的正确无误的阐释。从这位世尊母那里，可以获得八种决定生起的决定生起，以及通达一切的甚深决定生起，并被完全清晰地展示，因此必须对此加以把握。这是极度恭敬的中等。此外，从“ कौशिका 种姓之子或种姓之女”等等，到五个“看吧”之下的“此外”之间，展示了第九种恭敬。入流果就是果。所谓“完全辨别”，直到苦谛成立之间，是极度恭敬的极大。此外，从“ कौशिका 种姓之子或种姓之女，谁”开始，到“此外， कौशिका 种姓之子或种姓之女，对于谁”之间，展示了第一种赞叹。所谓“不来果”，展示了微小之小的中等赞叹。此外，从“ कौशिका 在赡部洲”等等，到“此外， कौशिका 在赡部洲”之间，第五个“看吧”展示了第二种赞叹。所谓“不来果”，展示了微小之中的中等赞叹。此外，从“ कौशिका 在赡部洲”等等，到“此外， कौशिका 赡部洲的”之间，五个“看吧”展示了第三种赞叹。阿罗汉本身就是阿罗汉的实物。这是微小之大的赞叹。此外，从“ कौशिका 赡部洲的”等等，到“行者看吧”之间，展示了第四种赞叹。因为自己现证圆满菩提，所以是佛。因为独自成佛，所以是独觉佛。这是中等之小的赞叹。此外， कौशिका 赡部洲的心

【英语翻译】
and so on were shown. Whatever does not abide in the words of emptiness, such as the absence of self-nature, is an obstacle to those who are accustomed to the Great Vehicle. The great Blessed Mothers have spoken of the correct and unerring explanation of the activity of the Dharmakaya. From this Blessed Mother, the definitive emergence obtained from the eight definitive emergences, and the profound definitive emergence into omniscience, are completely and clearly shown, therefore one must take hold of it. This is the medium of great reverence. Furthermore, from "Kausika, son of a lineage or daughter of a lineage," and so on, to "Furthermore" below the five "Look!", the ninth reverence is shown. Entering the stream itself is the fruit. The so-called "completely distinguishing" up to the establishment of the truth of suffering is the greatest of great reverence. Furthermore, from "Kausika, son of a lineage or daughter of a lineage, who" to "Furthermore, Kausika, son of a lineage or daughter of a lineage, to whom," the first praise is shown. The so-called "fruit of non-return" shows the small, small, medium praise. Furthermore, from "Kausika in Jambudvipa" and so on, to "Furthermore, Kausika in Jambudvipa," the fifth "Look!" shows the second praise. The so-called "fruit of non-return" shows the small, medium praise. Furthermore, from "Kausika in Jambudvipa" and so on, to "Furthermore, Kausika of Jambudvipa," the five "Look!" show the third praise. Arhatship itself is the object of arhatship. This is the great praise of the small. Furthermore, from "Kausika of Jambudvipa" and so on, to "Look at the doer!", the fourth praise is shown. Because he himself has realized perfect enlightenment, he is a Buddha. Because he alone has become enlightened, he is a Pratyekabuddha. This is the small praise of the medium. Furthermore, Kausika, the mind of Jambudvipa

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལྔས་ནི་བསྔགས་པ་ལྔ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་བསྔགས་པ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདུ་བྱེད་པ་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྔགས་པ་དྲུག་པ་བསྟན་ཏེ། གང་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བས་
ནི་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉེ་བར་གཏད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱིན་པའོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ་།དེ་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་སྟེ་དེ་ནི་བསྔགས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ནི་བསྔགས་པ་བདུན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་བསྔགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྔགས་པ། བརྒྱད་པ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་བཟུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་གྲངས་ནི་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མའི་བསོད་ནམས་ལྔ་དང༌། བཅུ་དང༌། བརྒྱད་དང༌། སྟོང་ལྔ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བགྲང་བར་མང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅུ་དང་བརྒྱ་ལྔ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་ནི་གང་གཱའི་བྱེ་མ་ལྔ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟླ་ནི་གང་གཱའི་ཀླུང་བཅུའི་བྱེ་མ་ལྔ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་བཅུ་ལྡབ་བརྒྱའི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱ་མ་ལྔ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། ཉེ་བ་ན་ཡོད་པ་ཉེ་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་གཟུང་སླ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསྔགས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ནི་བསྔགས་པ་དགུ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀས་བསོད་ནམས་ལྷག་པའི་རིགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་རིགས་པ་དང་བཅས་པ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསྔགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་འདི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ལས་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་བསྟན་པ། ཡོངས

【汉语翻译】
从“一切有”等开始，到“舍弃”这五个词，显示了第五个赞叹，那是中等赞叹中的中等。另外，从“ कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦) 赡部洲的众生”到“舍弃造作”之间，显示了第六个赞叹。其中，“任何一个”显示了第一个。“另外，任何一个”显示了第二个。“任何一个的”显示了第三个。“给予”表示给予。如果思考是什么样的想法呢？回答说，宣说了“对于这部般若波罗蜜多”等等，成为增长等是获得。“这个”是第三个。“因此”是第一个和第二个，即“那是中等赞叹中的伟大”等五个词，显示了第七个赞叹，那是伟大赞叹中的小者。另外，从“ कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦)”等开始，到“积累大量福德”之间，显示了第八个赞叹。对于“世尊可以计数”等，其中的计数是指后者的福德比前者多五倍、十倍、八倍、五千倍等。“可以数清众多”是指十倍、一百倍、五倍等。“比喻”是指恒河沙五倍等。“月”是指十条恒河的沙五倍等。“原因”是指百倍的恒河的沙五倍等。因为不是非常无限，所以不会接近，存在于接近处是接近的原因。那也不是容易掌握的。这是伟大赞叹中的中等。从“舍弃”等五个词，显示了第九个赞叹。如是如是等，是 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦) 说了福德增上的道理。善哉善哉等，是 善现 (Subhūti， सुभूति， 善现) 赞同有道理而生欢喜，那是伟大赞叹中的伟大。福德的种类是这样详细区分的。阐明它的章节就是它的章节。《圣八千颂般若波罗蜜多经难解疏·心要》是寂静藏 (Śāntigarbha， शान्तिगर्भ， 寂静藏) 论师所著，第五品完毕。显示赞叹、恭敬和赞扬。完毕。

【英语翻译】
From "all beings" etc., up to the five words "let alone," the fifth praise is shown, which is the middle of the middle praises. Furthermore, from "Kauśika, sentient beings of Jambudvīpa" to "let alone formations," the sixth praise is shown. Among them, "any one" shows the first. "Furthermore, any one" shows the second. "Of any one" shows the third. "Having given" means giving. If one considers what kind of thought it is, it is said, "Regarding this Prajñāpāramitā" etc., becoming increase etc. is attainment. "This" is the third. "Therefore" is the first and second, i.e., the five words "that is the great of the middle praises" etc., show the seventh praise, which is the small of the great praises. Furthermore, from "Kauśika" etc. to "accumulates much merit," the eighth praise is shown. Regarding "Bhagavan can count" etc., the count is that the merit of the latter is five times, ten times, eight times, five thousand times, etc. more than the former. "Can count many" means ten times, a hundred times, five times, etc. "Example" means five times the sands of the Ganges, etc. "Month" means five times the sands of ten Ganges rivers, etc. "Cause" means five times the sands of a hundredfold Ganges river, etc. Because it is not very immeasurable, it does not approach; being near is the cause of nearness. That is also not easy to grasp. This is the middle of the great praises. From the five words "let alone" etc., the ninth praise is shown. As it is, Kauśika spoke the reason for the increase of merit. "Excellent, excellent" etc. is that Subhūti generates joy with reason, which is the great of the great praises. The types of merit are thus elaborately distinguished. The chapter that clarifies it is its chapter. The "Difficult Commentary on the Holy Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, Essence of the Heart" composed by Teacher Śāntigarbha, the fifth chapter is completed. Showing praise, respect, and commendation. Complete.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་
ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དེ། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཐབས་མཁས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དེ་ལས་འདི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་འབད་པ་ལྷག་པ་ཡོད་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་འདི་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་འོག་ནས་འཆད་དེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་སོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡང་དག་པར་བསྡ

【汉语翻译】
现在要讲述回向的作意。就此而言，经书中说：完全回向是特别的，它的行为是殊胜的。它是无所缘的形态，是不颠倒的体性。寂静和佛陀的福德聚，是自性忆念的行境。善巧方便无相，以及随喜佛陀，不属于三界，小、中、大的其他回向是三种，是福德大生的自性。如是说。由于它比一切有情的布施、持戒和禅修所生的福德更为殊胜，所以是特别的。而且，这是以圆满菩提为前提，是一切有情至上的意义，因为在伟大的佛母中说，与一切有情共同，回向于无上圆满菩提，而且是以不执著的方式。因此，以这种特殊性来回向，就是特殊的回向。从那以后，宣说了菩萨、大菩萨慈氏等等。菩萨是指具有菩提心的人，正如前面所说。以殊胜而成为殊胜者，就是大菩萨，因为他对回向有额外的努力，所以是大菩萨。具有随喜的善根就是随喜。首先，这里展示了无所缘的回向，将在后面广泛解释，与之相应的就是它的回向。这个“此”字与福德之事的词语相连。这个“从彼等”是指从一切有情的布施等所生的福德自性中。为什么从“称为殊胜”到“不平等与平等”称为殊胜呢？因为它是产生殊胜果等的因。又从何得知呢？因为它依次是自身和他者圆满利益之因。极喜地等十一个地也完全包括在内。

【英语翻译】
Now, the way to make dedication to virtue will be explained. Regarding this, it is said in the scriptures: Perfect dedication is special, its action is supreme. It is of the nature of non-objectification, its characteristic is non-perversion. Solitude and the accumulation of merit of the Buddhas, are the objects of mindfulness of their own nature. Skillful means are without characteristics, as well as rejoicing in the Buddhas, not belonging to the three realms, the other dedications of small, medium, and great are of three kinds, they are the nature of the origin of great merit. Thus it is said. Because it is more excellent than the merit arising from the giving, morality, and meditation of all sentient beings, it is special. Moreover, this is with perfect complete enlightenment as the premise, it is the meaning of the supreme of all sentient beings, because in the great mother it is said that in common with all sentient beings, one dedicates to unsurpassed perfect complete enlightenment, and that is also in a non-objectifying manner. Therefore, dedicating with this specialty is a special dedication. From then on, bodhisattvas, great bodhisattvas, Maitreya, and so on are proclaimed. A bodhisattva is one who possesses the mind of enlightenment, as has been said. One who has become special by specialty is a great bodhisattva, because he has extra effort in dedication, so he is a great bodhisattva. The root of virtue endowed with rejoicing is rejoicing. First, here is shown the non-objectifying dedication, which will be explained extensively later, and that which is in accordance with it is its dedication. This word "this" is connected with the word of the object of merit. This "from those" refers to the nature of merit arising from the giving and so on of all sentient beings. Why is it called supreme from "called supreme" to "unequal and equal"? Because it is the cause of producing supreme results and so on. And how is that known? Because it is successively the cause of the complete benefit of oneself and others. The eleven grounds, such as the Joyful Ground, are also completely included.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཡང་ཐམས་ཅད་གཟུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ཉིད་དམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྔ་མའི་གཞུང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། དམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཡོད་པས་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཚད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཐམས་ཅད་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟློས་པ་ནི་ཕྱོགས་རེ་རེ་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་འདིར་དོན་ལྷག་པ་ལས་བཟླས་པ་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་འདིར་ཕྱོགས་རིང་པས་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པས་གྲངས་མེད་པའོ། །ཕྱོགས་ཡངས་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །སོ་སོར་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་བསམ་པར་མི་ནུས་པས་ན་མཐའ་ཡས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་སོ་སོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཡས་པ་དག་ལ་ཕྱོགས་རེ་རེར་ཡང་སྟོང་གསུམ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་བར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཡང་བཟླས་པ་སོ་སོར་སྟོང་གསུམ་
དང་འབྲེལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ཡང་འདས་པའི་དུས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཡིན་ཡང་འདས་པའི་དུས་སུ་དེ་བ

【汉语翻译】
是故。种类虽有，然以总摄一切之势，与彼不平等之诸佛，以共通之差别，不平等与平等。此乃普光地。如何名曰法云不平等耶？谓不平等与平等及与法相应故。十地自在之菩萨，应视为佛，然非是正等觉佛也，以如是之语故。彼即以圣者等之前语之义，显示回向之差别已。圣者等之彼语即是胜妙之作者，彼乃具有回向之差别之作者也。如是说及等者，是说无所缘之回向。此有十方，故是十方之世界，乃虚空量之器之世界也。一切处者，谓一切方也。一切所摄者，谓周遍，是无间之义也。无量等之重复，是与各方相关之义也。于无边无际等者，是无边无际之义也。彼等在此，乃义增而重复，非是语增也。彼等在此，以于遥远之方不执著故，是无量，且无数故，是无数也。以方广大故，于一切不间断故，是无量也。以不能各别思念故，是不可思议也。以不能思念彼等应思念者，故是无边也。如是于一切方，各别三千之无边者，于各方亦是三千，于彼，从无量之又无量至无边无际之间，与如来等相连也。此中之重复，亦应与各别三千相连也。若谓于一三千中，无有无量如来耶？谓已说于过去时也。今虽非一切皆为一如来，然以过去时无始故，是无量也。是故，虽一世界，然于过去时，彼

【英语翻译】
Therefore. Although there are kinds, yet with the power of encompassing all, with the common difference with those unequal Buddhas, unequal and equal. This is the ground of Universal Light. How is it called the unequal Dharma cloud? It is because it is unequal and equal and corresponds to the Dharma. The Bodhisattva who is the master of the ten grounds should be regarded as a Buddha, but is not a perfectly enlightened Buddha, because of such words. He then, with the meaning of the previous words such as the holy ones, has shown the difference of dedication. Those words such as the holy ones are the supreme maker, and he is the maker with the difference of dedication. Those who say thus and so on, speak of the dedication without an object of focus. This has ten directions, so it is the world of the ten directions, which is the world of the vessel of the measure of space. "Everywhere" means in all directions. "All included" means pervasive, which means without interruption. The repetition of "immeasurable" and so on is the meaning related to each direction. "In the boundless and limitless" and so on means boundless and limitless. They are repeated here because the meaning is increased, not because the words are increased. They are here because they are not attached to distant directions, so they are immeasurable, and because they are countless, they are countless. Because the direction is vast, they are uninterrupted in everything, so they are immeasurable. Because they cannot be thought of separately, they are inconceivable. Because they cannot think of those who should be thought of, they are boundless. Thus, in all directions, each of the boundless three thousands, in each direction is also three thousand, and to them, from the immeasurable upon immeasurable to the boundless and limitless, the Tathagatas are connected. The repetition here should also be connected to each of the three thousands. If it is said that in one three thousand there are no immeasurable Tathagatas? It is said that it has been said in the past. Although not everything is one Tathagata now, it is immeasurable because the past has no beginning. Therefore, although it is one world, in the past, that

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མེད་པ་སྟེ། དུས་རིང་བས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་ཀྱང་དེ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པས་གྲངས་མེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཐད་ཀ་དང༌། དབྱིབས་ཡངས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །རེ་རེ་ནས་བསམ་དུ་མེད་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། རེ་རེ་ནས་བསམ་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་རྟོགས་པ་མེད་པས་ན་མཐའ་ཡས་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་དེས་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་སྟེ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །འཁོར་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕ་ནི་ང་སྙམ་ང་རྒྱལ་ཏེ། །མ་ནི་སྲིད་པར་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཆད་པ་དང་འཇུག་པ་ཆད་པའོ། །སྤྲོས་པ་ནི་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་འཁོར་བའོ། །དེ་དག་ལྷག་པར་འདྲེན་པ་ནི་ཆོས་ལ་ལྟ་བ་དང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་དང་སྲིད་པར་འདྲེན་པ་ཆད་པའོ། །མཆི་མ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་མེད་པས་ཡང་གཉེན་ནི་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་མེད་དེ། དེས་ན་མཆི་མ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའོ། །ཚེར་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཚེར་མ་སྟེ་ལྟ་བ་ངན་པའོ། །དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་ཚེར་མ་བཅོམ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གླིང་གཞི་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གངས་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་གཟུང་བ་ནི་དེ་ནས་བརྩམས་པའོ། །དེའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་
ཕུང་པོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྨོས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ན་ལྡན་པའོ། །གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་བདེ་བ་སྟེ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
甚逝者不可限量，因为时间长久没有穷尽的缘故。数量也同样没有穷尽，所以是无数的。心意直接以及形状广大没有穷尽，所以是不可测量的。每一个都无法思量，所以是不可思议的。每一个思量都是无边无际且无法理解的，所以是无边的。像这样的如来们被称为涅槃，并非是停留。烦恼的敌人们被其摧毁，所以是阿罗汉。毫无颠倒地遍知一切，是正等觉的佛陀。这两个词语显示了断除和智慧的圆满。轮回之路的缘故，路即是我，生起我慢。轮回之路的缘故，进入是存在，如所说：父亲生起我慢认为是我，母亲则被说是存在。这样显示了。那些从根源上断除的缘故，道路断绝和进入断绝。戏论是二取分别。有是轮回。那些更加牵引的是对法的执着和对人的执着。那些完全耗尽的缘故，戏论和有之牵引断绝。眼泪耗尽的意思是没有有，因此没有亲友也没有悲伤，因此眼泪完全耗尽。与荆棘相似的缘故，荆棘即是恶见。那些断除的是摧毁荆棘。剩余的则显示为洲渚之地。最初发起菩提心如同雪山。抓住它就是从那时开始。其间的意思是在“仅”的语境中。戒律等的蕴聚是戒律等的集合。菩萨们也有力量等，但那些并非是波罗蜜多，因此为了区分那些而说了波罗蜜多。完全了知无漏之道是遍知一切的智慧，与往昔正等觉佛陀的功德等完全具备，所以是具备。以“什么是”等也说了佛陀的功德等。正等觉菩提本身是安乐，因为是寂静的安乐的缘故。一切法

【英语翻译】
The Sugata is immeasurable, because it is not exhausted by the length of time. The number is also not exhausted in the same way, so it is immeasurable. The mind directly and the vast shape are not exhausted, so it is immeasurable. Each one cannot be conceived, so it is inconceivable. Each thought is boundless and incomprehensible, so it is infinite. Such Tathagatas are called Nirvana, which is not abiding. The enemies of afflictions are destroyed by it, so they are Arhats. Knowing everything without inversion is the perfectly enlightened Buddha. These two words show the perfection of abandonment and wisdom. Because it is the path of samsara, the path is me, and pride arises. Because it is the path of samsara, entering is existence, as it is said: The father arises pride thinking it is me, and the mother is said to be existence. This is shown. Because those are cut off from the root, the path is cut off and the entry is cut off. Proliferation is dualistic discrimination. Existence is samsara. Those that lead further are attachment to dharma and attachment to person. Because those are completely exhausted, the proliferation and the leading to existence are cut off. The meaning of exhausting tears is that there is no existence, so there are no relatives and no sorrow, therefore tears are completely exhausted. Because it is similar to thorns, thorns are evil views. Those that are abandoned are destroying thorns. The remainder is shown as the land of the island. Initially generating Bodhicitta is like a snow mountain. Grasping it is starting from then. The meaning of "in between" is in the context of "only". The aggregates of morality etc. are the collection of morality etc. Bodhisattvas also have powers etc., but those are not Paramitas, so Paramita is mentioned to distinguish those. Completely knowing the unpolluted path is the wisdom of knowing everything, completely possessing the qualities of the perfectly enlightened Buddha of the past, so it is possessed. With "what is" etc., the qualities of the Buddha etc. are also spoken. Perfectly enlightened Bodhi itself is happiness, because it is the happiness of peace. All dharmas

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དབང་ཕྱུག་ནི་དབང་བས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་ངོ༌། །དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པས་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་དུ་དཔེའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་དཔག་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོ་གསལ་བར་འཛིན་པ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །གཞན་དག་ནི་དེས་དེ་ལ་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཤི་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་སྟོབས་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ནུས་པ་སྟེ། དུས་ཆད་པ་མེད་པར་དོན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ནི་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ཞིང་ཐོབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིས་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་རང་གི་ཆོས་དང༌། གང་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྒྲུབས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལན་གསུམ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་འཕོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྐོར་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུའོ། །དེ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདིའི་བཤད་
པ་ནི་ལན་དགུ་སྟེ། ཆོས་དེ་ཉིད་གསལ་པོར་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ། །དེ་ཐོགས་པ་ནི་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཚིག་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་པར་བརྡུང་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོས་ཉན་པའོ། །ཚིག་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་ཡིད་འགེངས་པའོ། །དེ་འབུད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའོ། །དེའི་དུང་སྒྲོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་དེའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རལ་གྲི་སྟེ་དེ་འདེབས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་འབེབས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཏེ་དེ་རབ་ཏུ་འབེབས་པའོ། །དེ་ཉིད་གཏན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་

【汉语翻译】
自在天即是自在。也是显现神通。因为清净的缘故没有障碍。因为没有依赖的缘故没有贪执。因为周遍了知一切事物的相，所以没有阻碍。为了随念的缘故，因为没有比喻的差别，所以没有比喻。完全分别就是衡量。不遗余力地明晰地执持差别的各个支分就是现量。其他众生不能用它来衡量它，就像死了一样。如来们的真实见之智慧就是真实智慧。它本身就是力量，因为能够完全压倒一切。所谓佛陀的智慧力，佛陀的智慧力就是能力，因为能够不间断地做各种各样的事情。力量就是能够现量见到和获得佛陀的智慧。以四无畏完全通达就是自己的法，以及一切法都通达。这是这样连接的。那是怎样的呢？一切法都以真实的智慧真实地证成和已经证成。以出世间智慧的法三次旋转十二相，那就是法轮，因为能够转移到天人和人类。那旋转就是在十方。那就是教法。这的解释是九次，使法本身清晰的语言就是法的明灯。那执持就是作意。那语言本身就是法的巨鼓，正确地敲击它就是所化有情听到。那语言本身就是法的海螺，使心充满。那吹响它就是所化有情自己知道。那海螺宣扬就是缘着它，并作意它的意义，在作意时，思维和修习的意义将完全圆满。从修习的力量中产生的出世间智慧本身就是法的宝剑，那挥动它就是完全摧毁烦恼。那本身降临在许多众生身上，所以是法的雨水，那彻底降下它。那本身因为没有定准，所以是供施。

【英语翻译】
The Lord of Freedom is freedom itself. It is also the manifestation of magical powers. Because of its purity, it is without obscurations. Because of its independence, it is without attachment. Because it pervades and knows all aspects of all things, it is unimpeded. For the sake of recollection, because there is no difference in analogy, it is without analogy. Complete distinction is measurement. Clearly grasping the essence of all the divisions of difference without exception is direct perception. Other beings cannot measure it by that, like a dead person. The true wisdom of the Tathagatas' true view is true wisdom. That itself is power, because it can completely overwhelm everything. What is called the power of the Buddha's wisdom, the power of the Buddha's wisdom is the ability, because it can do all kinds of things without interruption. Power is the ability to directly see and obtain the Buddha's wisdom. Completely understanding with the four fearlessnesses is one's own Dharma, and also that all Dharmas are understood. This is how it is connected. How is that? All Dharmas are truly proven and have been proven with true wisdom in the ultimate sense. The Dharma of transcendent wisdom, rotated three times in twelve aspects, that is the Dharma wheel, because it can be transferred to gods and humans. That rotation is in the ten directions. That is the teaching. The explanation of this is nine times, the language that makes the Dharma itself clear is the lamp of Dharma. That holding is attention. That language itself is the great drum of Dharma, correctly striking it is the sentient beings to be tamed hear. That language itself is the conch of Dharma, filling the mind. That blowing it is the sentient beings to be tamed themselves know. That conch proclaiming is focusing on it and contemplating its meaning, and when contemplating, the meaning of thinking and meditating will be completely fulfilled. The transcendent wisdom arising from the power of meditation itself is the sword of Dharma, that wielding it is completely destroying the afflictions. That itself descends on many beings, so it is the rain of Dharma, that completely pours it down. That itself, because it is not fixed, is offering.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་དེ་ལ་མཆོད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྟོབས་པའོ། །བཏུལ་བ་ནི་བདེན་པ་དག་ལ་བཀོད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །བསླབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དག་ལའོ། །མོས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དག་ལའོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་ངེས་པར་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲུག་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཞིང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་ནི་བསྒོམས་པའོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་ཡིད་ལ་བསྒོམས་ཏེ། དང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ལུས་པ་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ནི་མ་ལུས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་གིས་སོ། །མངོན་པར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་བསྡོམས་པའོ། །གཞལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བརྟགས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བར་དམིགས་པར་བྱས་པས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །མཆོག་ནི་རབ་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཚིག་བཅུ་གཅིག་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་
གྱུར་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལ་དེ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྡུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོས་ཏེ་འདྲེན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཇི་ལྟར་ཡི་རང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱམས་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་ཏེ་དངོས་པོ་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་སོ། །དམིགས་པ་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གིས་སོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་སོ། །མཚན་མར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས

【汉语翻译】
彼于彼供养也。于彼以法布施，一切有情皆得饱满。真实觉悟乃是圆满之力。调伏乃是于真实中安立，忆念近置。学乃是正断与神足。信乃是根与力。专注乃是决定。诸佛之眷属名为依于差别之第六。涅槃名为能作。依于佛等乃是作为田地。以意修习乃是修习。于彼有益乃是以意修习，名为最初之义。无余显现摄持乃是与无余随喜相连。唯一名为以一蕴。显现摄持之解释乃是总合。衡量之后名为以等持之心决定观察。随喜名为以欢喜为所缘。随喜名为生起欢喜。殊胜乃是极殊胜。如是若以十一字，云何耶？以所缘之十一种差别故。彼从何得知耶？以中央与十方之如来彼等及其眷属之善根，于彼作所缘故。如何令其增长耶？是故说愿菩提增长，意为引导。彼即坚住善现如何随喜菩萨，如何令其增长者，谓如是说等广说。又如何于彼作所缘之瑜伽，为彼近示故。慈氏于彼等提问，以何等事物者，谓十方之如来彼等。以何等所缘者，谓彼等之善根。以何等相者，谓三摩地之蕴等。彼心名为随喜之心。作相名为了知。

【英语翻译】
Thereby offering unto that. Thereby, with the giving of Dharma, all sentient beings are satisfied. Perfect realization is complete power. Subduing is establishing in truths, mindfulness is closely placed. Learning is right abandonment and the foundations of miraculous powers. Faith is in faculties and powers. Concentration is certainty. The retinue of the Buddhas is called the sixth, based on difference. Nirvana is called that which enables. Relying on the Buddhas and so forth is making a field. Meditating with the mind is meditation. Benefiting thereby is meditating with the mind, meaning the first. Completely and manifestly gathering is joined with completely rejoicing. "One" means with one aggregate. The explanation of "manifestly gathering" is summing up. "Having measured" means having definitely examined with a mind of equipoise. "Rejoicing" means with joy as the object. "Rejoicing" means causing joy to arise. Supreme is most supreme. Thus, if it is with eleven words, how is it? Because of the eleven kinds of distinctions in the object. How is that known? Because the Tathagatas of the center and the ten directions, together with their retinues, make that the object of their roots of virtue. How does one make it increase completely? Therefore, it is said, "May Bodhi increase," meaning to lead. That same Stable Good Manifestation, how does he rejoice in the Bodhisattva, and how does he make it increase completely? It is extensively taught, saying, "Thus it is said," and so forth. And how does one engage in the yoga of focusing on that? For the sake of closely showing that, Maitreya asks, "With what things?" meaning the Tathagatas of the ten directions. "With what objects?" meaning their roots of virtue. "With what aspects?" meaning the aggregates of samadhi and so forth. That mind is called the mind of rejoicing. "Making a sign" means understanding.

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དམིགས་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མེད་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། ངེས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་གཞུང་འདོད་པ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། གནོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཞིག་
གང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕིར་འཕགས་པ་བྱམས་པས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །བརྩམ་ཞེས་སྨས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པའི་ནི་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་མགུ་བའོ། །དང་བ་ནི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གུས་པ་ནི་སྲིད་ཞུའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱས་པའོ། །སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བག་མི་འཁུམས་པའོ། །ཡང་དག་པར་ཞུམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པའོ། །ཡི་གསོད་པ་ནི་སྐྱོ་བའོ། །ཡི་གསོད་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱོ་བའི་རབ་ཏུ་གདུང་བའོ། །སྐྲག་པར་བརྩོན་པ་ནི་སྐྲག་པའོ། །ཀུན་ནས་སྐྲག་པ་ནི་དངང་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དངང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་སོ།།ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འགག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །གང་ཡང

【汉语翻译】
是造作之意。否则，因为没有随喜回向的关联。然而，提问“能作为所缘吗？”。慈氏菩萨大菩萨对尊者善现等说道。这样一来就颠倒了，因为执取无为相，以及坏灭，以及 निश्चित（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ngesa，ngesa，决定），次第而行之想，以及心和见解没有颠倒，为了成办这些而显示贪欲之譬喻，像这样也是为了使他人的宗义得以理解，就像夜叉一样，食子也是如此思量。心是指回向之心。一切法也是指教法。一切界是指解说。如果事物如是等等，是指显示过失。事物是什么等等，是指具有随喜之心。心是指回向之心。因为其自性为空性，所以思量着什么为了什么而回向。因此，圣者慈氏菩萨对圣者善现等说道。即使有随喜和回向等等。说“开始”是为了断除成办。信是指真实相信。喜是指满足。清净是指远离浑浊。恭敬是指承事。近显是指已经显示。心不退缩是指不畏惧。完全退缩是指全部退缩。厌倦是指疲惫。获得厌倦是指极度疲惫的痛苦。努力恐惧是指恐惧。完全恐惧是指害怕。其因是非常害怕。如是是指没有退缩等等。对于“以何”等等，何是指随喜之心。尽是指显示。止息是指完全寂灭之故。离是指非有之故。转变是指不再生。任何

【英语翻译】
It means to create. Otherwise, there is no connection of rejoicing and dedicating. However, the question is, "Can it be an object of focus?" The Bodhisattva Mahasattva Maitreya said to the venerable Subhuti and others. In this way, it becomes inverted, because grasping the non-existent as a sign, and destruction, and निश्चित (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ngesa, ngesa, certain), the thought that proceeds in order, and the mind and view are not inverted, and in order to accomplish these, the example of desire is shown, and in this way also, it is to make others' tenets understood, just like a Yaksha, so is the offering cake, it is thought. Mind refers to the mind of dedication. All dharmas also refer to the teachings. All realms refer to the explanation. If things are as they are, etc., it refers to showing faults. What are things, etc., refers to having a mind of rejoicing. Mind refers to the mind of dedication. Because its nature is emptiness, it is contemplated what is dedicated for what. Therefore, the noble Maitreya said to the noble Subhuti and others. Even if there is rejoicing and dedication, etc. Saying "begin" is to cut off accomplishment. Faith means truly believing. Joy means satisfaction. Purity means being free from turbidity. Respect means service. Near manifestation means having been manifested. The mind not shrinking means not being afraid. Complete shrinking means complete shrinking. Weariness means fatigue. Obtaining weariness means the pain of extreme fatigue. Striving for fear means fear. Complete fear means being afraid. Its cause is being very afraid. Thus, it means not having shrinking, etc. For "by what" etc., what refers to the mind of rejoicing. Exhaustion means showing. Cessation means complete pacification. Separation means non-existence. Transformation means no rebirth. Any

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོགས་པ་ནི་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་འགས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐེར་ཟུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ལེགས་པར་གཟུང་བའི་ཚིག་ནི་ཉེས་པར་གཟུང་བ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞིར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དྲི་བའི་གཞིར་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅོད་པའི་ཚིག་སྟེ། བྱམས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དྲིས་པ་ལ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ལན་དུ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་གང་གིས་གང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་གང་གིས་གང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་རྒོལ་བ་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱས་ནས་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་དེ་ཉིད་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟད་པའོ། །ཟད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་གི་རཱ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱས་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བདག་གིས་སོ། །ཆོས་གང་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
名为“无”是因为其自性本空的缘故。相伴是同时性。如果说心坏了，心的法性仍然存在，那么（就应）说心的自性等等。那是不受造作，与回向无关。善于理解的词语，是因为与错误理解和颠倒回向无关。开始，是指掌握。如何呢？说了“作为基础”，是作为提问的基础。如何呢？“从慈爱开始”是断绝之词，从“对于慈爱”开始，到“如何看待才不会颠倒”之间，都已阐明。如此提问后，圣者慈爱弥勒以圣者善现须菩提“如果”等等来回答。以何心回向于何处，是指以何心回向于何处。其中的“那”是指两者。如何，是因为善于理解的缘故。回向，是善于回向。为了阐明这两者，所以说了“何时”等等。如果那样等等是总结。如果那样，在何时会颠倒呢？因此说了“如果”等等。在那之前，为了回答驳斥会陷入颠倒的论点，为了显示不可得，所以说了“如果”等等。“像这样知道”是教导。“像这样想”是解释，意思是颠倒之心的作意。将“那”等等与“思念那个心”结合起来。因为是过去，所以是灭尽。以“灭尽”等等的异名来作意。那是不可能的，因为就像兔子角一样不存在。那本身的法性，就是无自性。以何种法，是指心生起的我。对于何种法，是指佛陀的法。如果等等是总结。在那之后

【英语翻译】
The term "non-existent" means that it is empty of its own nature. Accompanying is simultaneity. If one says that even if the mind is destroyed, the nature of mind remains, then one should speak of the nature of mind, etc. That is unconditioned and free from dedication. The words that are well understood are free from misinterpretation and reversed dedication. "Beginning" means to have control. How so? It is said, "To be the basis," which is made the basis of the question. How so? "Starting from loving-kindness" is a term of severance. From "to loving-kindness" up to "how to view without becoming inverted" is explained. Having asked in this way, the noble Maitreya answers the noble Subhuti with "if" and so on. "With what mind does one dedicate to what?" means with what mind does one dedicate to what. The "that" in it refers to both. How so? Because it is well understood. Dedication is well dedicated. In order to clarify these two, "when" and so on are spoken. "If so" and so on is the conclusion. If so, when does it become inverted? Therefore, "if" and so on are spoken. Before that, in order to answer the argument that it will fall into inversion, and in order to show the unobtainable, "if" and so on are spoken. "Knowing in this way" is teaching. "Thinking in this way" is explanation, meaning the attention of the inverted mind. Connect "that" and so on with "thinking of that mind." Because it is past, it is exhausted. Attending with synonyms such as "exhausted." That is not possible because it does not exist like a rabbit's horn. The nature of that itself is selflessness. By what dharmas, it means the self arising from the mind. To what dharmas, it means the dharmas of the Buddha. "If" and so on is the conclusion. After that.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ཡང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ཡང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་མི་དམིགས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་འདིར་མདོར་བསྡུས་པའོ། །མཆོག་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་
ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་དག་གོ །ཆོས་དེ་ཡང་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཆོས་ལས་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཙུན་པར་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འདི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་སོ། །མངོན་པར་ཆག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབེན་པ་དང་ཞི་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དབེན་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་ཡང་གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ད

【汉语翻译】
所谓“如是”是指无所缘，意为在一切处都以空性为一味而作意。如是，这是圣者弥勒以过去诸佛为对象而宣说的。为了未来诸佛的缘故，还说了圣者善现等。为了现在佛的缘故，还说了圣者善现等。这是无所缘回向，是第二种。另外，在所说的圣者善现等之中，随喜三世诸佛等的福德，在此是简略的。殊胜等如前。为了在此显示不颠倒，所以说了“如何”等。所谓“作是念”，是指作意，即如理作意。所谓“彼等法”，是指所要回向的那些法。所谓“彼法亦无尽”，是指无上正等觉是法性极清净的体性。所谓“如是回向”，是指不颠倒之意。所谓“此法不从法回向”，是因为一切法无自性。所谓“如是”，即如是，与前相同。因此，说了“善哉，善现”等。以“若”等说了相。所谓“此”等是总结。这是不颠倒回向，是第三种。所谓“若”等，是指现前积聚福德是福德之业。现前执著是分别。那么如何回向呢？说了“若”等。寂静和寂灭依次是指自和他，自他和他的体性也是空性之故。在所说的“萨尔德，又”等之中，为了显示那一点而说，即使知道是寂静和寂灭，如果现前有执著，那么那时也不是真实回向。所谓“彼”是总结。

【英语翻译】
The term "thus" refers to non-objectification, meaning to contemplate on emptiness as the single taste in all places. Thus, this was taught by the noble Maitreya with reference to the past Buddhas. For the sake of future Buddhas, the noble Subhuti and others were also spoken of. For the sake of the present Buddhas, the noble Subhuti and others were also spoken of. This is non-objectifying dedication, the second. Furthermore, among the statements of the noble Subhuti and others, rejoicing in the merit of the Buddhas of the three times, etc., is summarized here. Excellence, etc., are as before. In order to show non-perversion here, "how" etc. were spoken. "Thinking thus" means contemplation, i.e., proper contemplation. "Those dharmas" refers to those dharmas that are to be dedicated. "That dharma is also inexhaustible" means that unsurpassed perfect enlightenment is the nature of the extremely pure nature of dharma. "Dedicating thus" means the intention of non-perversion. "This dharma is not dedicated from dharma" is because all dharmas are without self-nature. "Thus" means thus, the same as before. Therefore, "O venerable Subhuti" etc. were spoken. The aspects were spoken of with "if" etc. "This" etc. is the conclusion. This is non-perverted dedication, the third. "If" etc. refers to the manifest accumulation of merit, which is the karma of merit. Manifest clinging is conceptualization. So how does one dedicate? "If" etc. was spoken. Solitude and peace refer respectively to self and others, and the nature of self and others is also emptiness. Among the statements of "Salte, also" etc., it was spoken to show that very point, even if one knows solitude and peace, if there is manifest clinging, then at that time it is not a true dedication. "That" is the conclusion.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་དབེན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བཞི་བའོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟག་པ་སྟེ། གང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ། །དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་དེ་གཉིས་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་གིས་ཀྱང་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་རིགས་ཏེ་གང་གིས་སྤྱིའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཅི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚོགས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་དུ་གསུངས་ཏེ། མ་ཕིན་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །གནས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་ཚར་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་དེ་བས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཚན་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་ནི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་དེ་མཚན་མར་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་དམིགས་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་སེམས་པ་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་སྔོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་གི་ཚེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་འམ་དྲན་པ་དང་བྲལ་བས་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
因为这是真实的完全回向，所以说了“般若波罗蜜多”这个词。这是寂静的回向，是第四种。 “任何”等词是忆念。“如是”等词是常。“如何”回向于无上正等觉，即是法界之自性。 “如是”是指“什么”和“那”二者恒常相联，意思是法界之自性。 “如是”是善根，即随喜所具有的。 “任何”是指回向之心。 “同类”是指那本身就是类，即共同的。 “具有特征”是指任何事物本身就是特征。 “同族”是指那的集合。 “自性”是指那的本体。 “如果那样知道”是指如果这也像那样显现为真实，那么那时就不是真实的回向。 “过去”等词说明了那是另一种分别念，未成就是未生。存在不是存在，因为自性是坏灭的。因此，即使三次也不可见，所以不是存在。为什么呢？因为也不是相，因为没有因。无因也不是境。 “如果”等词中，“如是”是指灭尽等。因此，如果执著于相并靠近，那么那时就不是如理作意。不是如理作意，那时也不是如实回向。如果那样，什么时候不领会或失去忆念而不执著于相，那时才能成为真实的回向吗？回答是“是”，等等。 “如果那样”是指那样不执著于相，就不是回向。意思是甚至连回向也没有。那么什么时候才是真实的回向呢？回答是说了“是”，等等。“是”是指

【英语翻译】
Because this is a true and complete dedication, the word "Prajnaparamita" is spoken. This is the dedication of solitude, the fourth. "Whatever" and so on are for remembering. "Just as" and so on are constant. Dedicating "how" to unsurpassed and perfect enlightenment is the nature of the Dharmadhatu. "Suchness" means that "what" and "that" are always connected, meaning the nature of the Dharmadhatu. "Suchness" is the root of virtue, which is possessed by rejoicing. "Whatever" refers to the mind of dedication. "Of the same kind" means that it is the kind itself, which is common. "Having characteristics" means that anything itself is a characteristic. "Of the same clan" refers to that collection. "Nature" refers to that entity. "If you know it that way" means that if this also appears as true in suchness, then it is not a true dedication at that time. "Past" and so on explain that it is another kind of discrimination, non-accomplishment is unborn. Existence is not existence, because its nature is destruction. Therefore, even if it is three times, it is not visible, so it is not existence. Why? Because it is not a sign, because there is no cause. Without cause, it is not an object. In "if" and so on, "like that" refers to extinction and so on. Therefore, if you cling to the sign and get close to it, then you are not thinking properly at that time. Not thinking properly, then it is not truly dedicating at that time. If so, when will it become a true dedication when you do not grasp or lose memory and do not cling to the sign? The answer is "yes," and so on. "If so" means that not clinging to the sign in that way is not dedication. It means that there is not even dedication. So when is the true dedication? The answer is that "is" and so on are said. "Is" refers to

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་དང་ཡུལ་མེད་པའོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་དམིགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མཚན་མར་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཤིང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་
བཞིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་ལྔ་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་གཉིས་ཀ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མཚན་མར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕན་ཡོན་གསུངས་སོ། །ཇི་སྟེ་འདིར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་མ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསོད་ནམས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དེ་འདི་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འཛིན་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ལ། དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །དུ་བྱེད་ནི་དགེ་བའི་ཙ་བ་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཞི་བ་དབེན་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེའི་ཕྱིར་ཡང་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངོ༌། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མར་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བའོ། །ཡང

【汉语翻译】
语词是“如果”的意思。 “那”是指像那样等等，即无相和无处。 “相”是指对知识正确地专注和正确地思考，那就是正确地作意。 “不执著于相”是指不正确地了解和不明显地执著。 像那样等等是总结。 同样，忆念佛陀的福德之聚随喜等等的自性是什么，法性是什么，那就是忆念佛陀的福德的自性而回向，是第五。 “于此”等等中，“于此”是指任何那两者，即对那两者作意且不作相。 “那”这个词是极度著名，即善巧方便者是极度著名的。 “凡”等等说了利益。 如果这里有善巧方便的方便，那是什么呢？ 因此说了“于此”等等。“此”是指经的自性。 “不具足听闻”是指未听闻此，是剩余的。 般若波罗蜜多回向，是福德之事，即是进入此，且不能执持，应如此连接。 对此，即使是那样，也不应说那样，应如此说。 对谁呢？ 说了“凡如此说”等等。 那是具有方便的回向，是第六。 说了“为何”等等。 对于所说的“那此”等等，那是“为了什么”的意思。 身是自性的事物。 “作”是善根。 因此，那些是寂静、寂寞，即无自性的意思。 因此，远离所缘是无所缘的意思。 “否则”是指如果也是无所缘，即使是那样。 如实是未颠倒和止灭等等。 “作相且”是指执著。 “分别”是指明显地执著。 不如实是分别的显现。 又

【英语翻译】
The word 'if' means 'if'. 'That' refers to things like 'just like that', which means without characteristics and without a place. 'Characteristic' means to correctly focus on knowledge and to think correctly, which is to correctly apply the mind. 'Not clinging to characteristics' means not knowing correctly and not obviously clinging. 'Like that' and so on is a conclusion. Similarly, remembering what the nature of the accumulation of merit of the Buddhas, such as rejoicing, is, and what the nature of the Dharma is, that is the dedication of remembering the nature of the merit of the Buddhas, which is the fifth. In 'to this' and so on, 'to this' refers to both of those, which is to apply the mind to those two and not make characteristics. The word 'that' is extremely famous, which means that whoever is skilled in means is extremely famous. 'Whoever' and so on speaks of the benefits. If there is a skillful means here, what is it? Therefore, 'here' and so on is spoken. 'This' refers to the nature of the sutra. 'Not endowed with hearing' means not having heard this, which is the remainder. The dedication of the Perfection of Wisdom is the very act of merit, which is to enter into this and cannot be grasped, it should be connected in this way. To that, even if it is so, one should not say that, one should say it like this. To whom? 'Whoever says this' and so on is spoken. That is the dedication with means, which is the sixth. 'Why' and so on is spoken. To what is said 'that this' and so on, that means 'for what reason'. The body is the object of self-nature. 'To do' are the roots of virtue. Therefore, those are peaceful and solitary, which means without self-nature. Therefore, being separated from the object is the meaning of being without an object. 'Otherwise' means if it is also without an object, even if it is so. As it really is means not inverted and cessation and so on. 'Making a characteristic and' means clinging. 'Discrimination' means obviously clinging. Not as it really is is the appearance of discrimination. Also

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་འགགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མི་དམིགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ན་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ལྷག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མཚན་མར་བྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱུར་རོ། །དུག་དང་བཅས་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བདུན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཟང་པོ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱང་བ་ནི་མྱང་བ་སྟེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མར་གྱུར་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ལོག་པར་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ཐོས་པས་སོ། །ལོག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་རྟོགས་པའོ། །ལོག་པར་ཁ་ཏོན་དུ་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་གོམས་པས་སོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདི་གསུངས་པའོ། །སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕུང་ཁྲོལ་བྱེད་པ་སྟེ་དུག་གོ །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ།།ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲི་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །སྐུར་པ་གདབ་པ་ནི་སྨོད་པ་སྟེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྨྲ་བས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྨོས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཚོན་ཏེ་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། དུག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ

【汉语翻译】
清净是怎样的呢？就是止息等等。如果以所缘的自性的认识，不缘无上圆满菩提，那会怎样呢？说了“那”等等。名为“完全寂灭”的。“又”这个词是“剩余”的意思，那是极其不应执著相的缘故。“有毒和带刺”是因为那和法相符。那是无相的回向，第七。如“这样”等等。好，是因为颜色等等特别的缘故。“那也”是如果“也”的意思。“然而”是“即使那样”的意思。“心”是因为贪著颜色等等。“尝”是尝，是完全享受的缘故。“请求时”是最后。“异熟”是果。“邪执”是由于邪听。“邪知”是不明了。“没有邪念诵”是由于邪惯。“善说”是佛说的。“那”是为了完全圆满。“那那样”是说这个。“将被舍弃”是这里清除，是毒。“因此”是结尾。如何等等是提问。对此等等是回答。诽谤是辱骂，因为以不真实的言语表达。说“应完全受持”等等的词，是表示随喜，因为是连续不断的缘故。佛的智慧知，应与佛眼见结合。如果那样，那等等是结尾。无毒等等一切从何得知呢？说了以增上意乐得知等等。那是佛随喜的回向，第八。另外，种姓之子或种姓之女等等。戒律上

【英语翻译】
How is purity? It is cessation and so on. If, with the perception of the nature of the object, one does not dedicate to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, what will happen? It is said, "That," and so on. Regarding what is called "complete nirvana," the word "also" means "remaining," which is extremely inappropriate to be attached to characteristics. "With poison and thorns" is because it is in accordance with that Dharma. That is the dedication without characteristics, the seventh. Like "this," and so on. Good is because the color and so on are special. "That also" means if "also." "However" means "even so." "Mind" is because of attachment to color and so on. "Taste" is taste, because it is completely enjoyed. "When requesting" is the last. "Vipāka" is the fruit. "Wrongly grasped" is due to wrong hearing. "Wrong knowledge" is unclear. "No wrong recitation" is due to wrong habituation. "Well spoken" is what the Buddha said. "That" is for complete perfection. "That like that" is saying this. "Will be abandoned" is clearing here, it is poison. "Therefore" is the ending. How and so on is a question. To this and so on is the answer. Slander is abuse, because it is expressed with untrue words. Saying the words "should be completely accepted" and so on, is to show rejoicing, because it is continuous. Buddha's wisdom knowing, should be combined with Buddha's eye seeing. If so, that and so on is the ending. How is it known that everything is without poison and so on? It is said that it is known by increased intention and so on. That is the dedication with the Buddha's approval, the eighth. Furthermore, son of the family or daughter of the family, and so on. On morality

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །མ་གཏོགས་པ་མ་འདུས་པ་སྟེ་དུས་གསུམ་དང༌། ཁམས་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །ཆོས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལའོ། །ཆུད་མ་ཟོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བ་དང་མ་གཏོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཉིས་པ་ནི་ཡང་གི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་ཞེ་ན་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། མ་གཏོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་དགུ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གོ་སླའོ། །འདིར་བསྟན་པ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆུང་ངུ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་བསྟེན་པའི་བསོད་ནམས་ལྷག་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བས་ཁྱད་པར་དུ་

【汉语翻译】
等等是如来之戒等蕴。不包括、不包含，即三时和三界不包括之故。因为它们的戒等只是法界之故，如是认为。回向也是，名为回向。此法是指圆满正等菩提。不浪费是指平等。因为以佛陀的允许和不包括的回向等显示了法界和回向的平等性，所以说了“因此”等等。此处的“是”字，第二个要理解为“也”的意思。凡是与法界平等的此回向，是真实的回向，这是真实的回向，这样连接。如果问什么，则说了“以此”，在刚过去之后显示，是不包括的回向之意。如世尊佛等等，是佛陀允许的回向之意。如是等等是结尾。这是不包括三界的回向，即第九。从“之后”等等开始，凡是“是”的，那个“是”显示了不是不包括。从“此处也”到“回向”之间，显示了佛陀随许的回向。此处是指法界的回向和两者。殊胜是指因为是极喜等十一地的差别。剩余的到获得五神通之间容易理解。此处所说的成为产生大福德之因的信心等，是比之前的更为殊胜之因。这是产生大福德的小回向，即第十。何况显现福德，到成为独觉之间容易理解。因为依此的福德增上，信心等比之前的更为殊胜。

【英语翻译】
Etc. are the aggregates of the Tathagata's precepts, etc. Not included, not contained, that is, the three times and the three realms are not included. Because their precepts, etc., are only the realm of Dharma, so it is thought. Dedication is also called dedication. This Dharma refers to complete and perfect enlightenment. Not wasting means equality. Because the equality of the Dharma realm and dedication is shown by the Buddha's permission and non-inclusive dedication, etc., "therefore" etc. are said. The word "is" here, the second one should be understood as meaning "also". Whatever this dedication is equal to the Dharma realm, is the true dedication, this is the true dedication, connect it like this. If you ask what, then it is said "with this", showing immediately after the past, meaning non-inclusive dedication. Like the Blessed One Buddha etc., it means the dedication allowed by the Buddha. Thus etc. is the ending. This is the dedication that does not include the three realms, that is, the ninth. Starting from "after" etc., whatever "is", that "is" shows that it is not non-inclusive. From "here also" to "dedication", it shows the dedication allowed by the Buddha. Here refers to the dedication of the Dharma realm and both. Superior means because it is the difference of the eleven grounds such as extreme joy. The rest up to obtaining the five superknowledges is easy to understand. The faith etc. mentioned here that becomes the cause of generating great merit is a more excellent cause than before. This is the small dedication that produces great merit, that is, the tenth. Not to mention manifesting merit, it is easy to understand until becoming a solitary Buddha. Because the merit of relying on this increases, faith etc. are more excellent than before.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འབྲིང་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བསྟན་པའོ། །
རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ན་བ་ནི་ནད་དོ། །དེའི་གསོ་སྨན་ནི་དེའི་རྐྱེན་ནོ། །ཡོ་བྱད་ནི་ཆུ་ཚགས་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་དག་ནི་བདེ་བའོ། །དེ་དག་སྦྱར་བ་ནི་བསྟབས་པའོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པ་ནི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེས་གང་གནས་པ་ནི་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཡང་སོ་སོར་བཞག་པ་སྟེ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པར་བརྟག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེར་ཡོངས་སུ་བརྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེ་བསྙེན་བཀུར་བ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བཞག་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཉེ་བར་གནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་ཤེ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དྲུག་པའོ། །དེ་དག་ནི་ནང་དུ་རེ་རེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའོ། །ཡུན་རིང་དུ་དེ་ཙམ་དུ་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་དེ་ཙམ་དུ་བསགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། །འདིར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྙེད་དང༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ཡང་དེ་སྙེད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོའོ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱ

【汉语翻译】
已经变成那样了。那是产生大福德的回向中等，第十一（种）。又，从“饶益”等开始，到“给予布施”之间，是教示。从“种类是那样”到“给予”之间，是解说。所谓“那样”，是因为将要解释。所谓“那哇”是疾病。它的治疗是它的缘。用具是水筛等。安乐之因就是安乐。那些合起来就是结合。触及安乐就是完全体验安乐。由此所住之处就是生起等。对每个有情也各自安立，即是观察承侍。那些菩萨也对每一个都完全观察，这是跟随之后。菩萨每一个都恭敬承侍，各自安立，那就是与“近处安住”结合。为什么近处安住呢？因为自性上对一切有情，菩萨每一个对有情每一个，这是必须掌握的第六（种）。那些是内在的，每一个都对那些有情一切给予布施。长久地那样思念，就是长时间地积累。如是广大而真实地摄集，直到广大增长之间。诸天子等，在恒河沙数的世界里，存在的菩萨是承侍者。在恒河沙数的世界里，有多少有情，就承侍每一个。此处承侍的菩萨那么多，以及恒河沙数世界的每一个有情，这是剩余的部分。每一个有情也那么多，以及完全观察一切菩萨，和前面一样。剩余部分容易理解。这是产生大福德的大回向。产生大福德的回向，即第十二（种）。回向的作意圆满后，将要讲述随喜的作意，为此作准备。

【英语翻译】
It has become like that. That is the medium dedication that produces great merit, the eleventh. Also, from "Rābhya" and so on to "giving alms" is the teaching. From "the type is like that" to "giving" is the explanation. "Like that" is because it will be explained. "Nāva" means disease. Its cure is its cause. Utensils are water strainers and so on. The cause of happiness is happiness. Combining those is joining. Touching happiness is fully experiencing happiness. Where it dwells is arising and so on. Each sentient being is also established separately, which means examining service. Those Bodhisattvas also fully examine each one, which follows after. Each Bodhisattva is respectfully served, established separately, which is combined with "dwelling nearby." Why dwell nearby? Because by nature, for all sentient beings, each Bodhisattva for each sentient being, this is the sixth that must be grasped. Those are internal, each one gives alms to all those sentient beings. Thinking like that for a long time is accumulating for that long time. Thus, widely and truly gathering, up to the point of greatly increasing. Sons of the gods, etc., in worlds as numerous as the sands of the Ganges, the Bodhisattvas who exist are the ones who serve. In worlds as numerous as the sands of the Ganges, however many sentient beings there are, each one is served. Here, the Bodhisattvas who serve are that many, and each sentient being in worlds as numerous as the sands of the Ganges, this is the remainder. Each sentient being is also that many, and the complete examination of all Bodhisattvas is the same as before. The remainder is easy to understand. This is the great dedication that produces great merit. The dedication that produces great merit is the twelfth. After the completion of the dedication's mental activity, the mental activity of rejoicing will be explained, preparing for that.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡི་རང་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་
རང་ཡིད་བྱེད་པ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །མཆོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞི་པ་གསུངས་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདིར་བསམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དང༌། དབུས་དང་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་དུ་ཚིག་གསུམ་ཡོད་པ་དེར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེར་དབུས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་ལྟར་འདུས་ཤེ་ན། དབུས་དེ་ནི་ཚར་བཅད་པ་བྱས་ནས་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ་དཔེར་ན་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་འདས་ནས་བུ་བཙའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དགུ་ཡིན་ནོ། །མི་འཛིན་པ་ནི་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་གིས་སོ། །མི་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་རྒྱུན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །དེས་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །འོང་བ་མེད་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སམ་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ནས་སོ། །འགྲོ་བ་མེད་པར་ནི་འདས་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །ཆ

【汉语翻译】
出自《地》之论典中说：以方便和无所缘，随喜善根之自性，作意随喜，在此说为是禅修。如是说，此即是从“世尊”等开始所说的。所谓“无余”就是没有剩余。所说的十四种殊胜等，以多少而成为殊胜呢？这是提问。以那么多而成为殊胜，这是回答。此处的想法是什么呢？想法是这样的：方向等指的是十方，以及中央和三时的善根作为所缘，而成为十四种相。如是，凡是有三个词的地方，也以十方和三时的差别而成为十三种相。在那里，中央的世界如何聚集呢？中央是被截断后聚集的缘故。世界界，即使对一个方向也安立为世界界，譬如说，八个月或九个月过去后会生孩子。当三十日为一个月的时侯，那就是第八个月，当一方为一个月的时侯，那就是第九个月。不执著，是因为所取在自体上不显现的缘故。不作傲慢心，是因为事物在自体上不显现的缘故。无所缘，是因为自己的自性不显现的缘故。不分别，是以总相的特征。不作分别，是以差别相的特征。不见，是因为即使见到也没有现前执著的缘故。不真正随见，是因为对相续没有现前执著的缘故。考察，是不如实地普遍分别。由彼如实成办，是如实地显示。不生，是因为没有种子的缘故。决定不生，是因为没有成立的缘故。没有来，是从未来时或前世而来。没有去，是到过去。同样，灭也没有，对于此，无自性以及周遍计度之故，是为理由。所谓“如是”，是以周遍计度的自性而成为那样的。

【英语翻译】
From the treatise "Ground," it is said: "Through skillful means and non-objectification, the very nature of virtuous roots, to rejoice and contemplate accordingly, is here declared to be meditation." Thus it is said, and this is what is spoken from "Bhagavan" and so forth. "Without remainder" means making it without remainder. The fourteen superior qualities, etc., that are spoken of, by how much do they become superior? This is the question. By that much they become superior, this is the answer. What is the thought here? The thought is this: the directions, etc., refer to the ten directions, and by focusing on the roots of virtue of the center and the three times, they become fourteen aspects. Thus, wherever there are three words, they also become thirteen aspects due to the distinction of the ten directions and the three times. There, how is the central world gathered? The center is gathered because it has been cut off. The world realm, even to one direction, is designated as the world realm, for example, it is like saying that after eight or nine months have passed, a child will be born. When thirty days is a month, then it is the eighth month, and when one side is a month, then it is the ninth. Non-grasping is because what is grasped does not appear separately in itself. Not making arrogance is because things do not appear in themselves. Non-objectification is because one's own nature does not appear. Non-discrimination is by the characteristic of the general. Non-differentiation is by the characteristics of the particular. Not seeing is because even if one sees, there is no manifest attachment. Not truly following seeing is because there is no manifest attachment to the continuum. Investigation is to universally discriminate unrealistically. By that which is truly accomplished, it is to truly show. Unborn is because there is no seed. Definitely unborn is because there is no establishment. No coming is from the future time or the previous world. No going is to the past. Likewise, there is also no cessation, for this, because of no self-nature and complete imputation, is the reason. "Thus" means that it becomes like that by the nature of complete imputation.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་བྱིས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སྐབས་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྒྱུར་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མི་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆགས་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་མ་ཆགས་པའོ། །སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་མ་བཅིངས་པ་མ་གྲོལ་བའོ། །མི་བསྔོ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་འཕོ་བ་དང་མི་འཇིག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་འམ་སྔ་མ་འཇིག་ཅིང་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའོ། །སྤྱོས་པ་ནི་ཁ་ཟེར་བའོ། །བརྡེགས་པ་ནི་བསྣུན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །བཅས་པ་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རྨུགས་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང་ཞུམ་པ་སྟེ་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང་གང་ཞུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་རང་གི་དམིགས་པ་མི་རྟོགས་པ་སྟེ་རྨུགས་པའོ། །གཉིད་ནི་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་སེམས་སྡུད་པ་སྟེ། སེམས་སྡུད་པ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །སེམས་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པ་དེ་ནི་གཉིད་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ཐབས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་འདི་ནི་
ཐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དེ་དག་གོ །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ལ

【汉语翻译】
所谓的“那些”，是其他善法的力量的自性。法性是孩童心识所行境的自性，即空性。即使是随喜的时候，也因为“像那样随喜之后，也同样完全回向”这句话，而必定是需要完全回向的。剩余的直到“不能成为因”之间，是解释。那是无所缘的随喜，是第一个。另外，对于“善现”等等来说，解脱就是涅槃。那也是法界，一切障碍完全清净的胜义谛。布施等等一切也都是如此的意思。贪著是存在。没有那个就是没有贪著。因为没有以存在为因的生，所以是不束缚，不解脱。以不回向的方式，是因为无所缘。那怎么样呢？说的是不转变和不坏灭。这样的话，转变到其他状态或者先前的坏灭而后面的产生是回向，但是法界不是那样的状态，因为没有转变，没有坏灭。所谓的“如实受持”，是从那位殊胜上师那里如实受持的。辱骂是恶语。殴打是击打。第八是说真实和不真实的过失。具备是具有的意思。连接到“以昏沉本身的威力压制”。其中，昏沉是心不适于 कार्य （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和萎靡，也就是说，心不适于 कार्य （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）且具有萎靡的特征，就是不认识自己的对境，是昏沉。睡眠是进入不由自主地收摄心识，收摄心识也是没有通过眼睛等感官的门进入。心识进入不由自主，那就是睡眠本身。剩余的直到章节结束，是容易理解的。方便类似于解脱。因此，对于法界无所缘的随喜，
是方便的随喜，是第二个。随喜和回向就是那些。叙述那个的章节是随喜和回向的章

【英语翻译】
The so-called "those" are the nature of the power of other virtuous dharmas. The nature of dharma is the nature of the object of children's minds, which is emptiness. Even in the case of rejoicing, it is necessary to completely dedicate because of the phrase "after rejoicing in that way, also completely dedicate in the same way." The remainder up to "cannot be a cause" is the explanation. That is rejoicing without an object, the first. Furthermore, for "Subhuti" and so on, liberation is nirvana. That is also the dharma realm, the ultimate truth in which all obscurations are completely purified. The meaning is that all giving and so on are also the same. Attachment is existence. The absence of that is non-attachment. Because there is no birth caused by existence, it is unbound and not liberated. In the manner of non-dedication, it is because of no object. How is that? It is said that it does not change and does not perish. In that case, changing to another state or the previous perishing and the subsequent arising is dedication, but the dharma realm is not such a state, because there is no change and no perishing. The so-called "taking up correctly" is taking up correctly from that excellent guru. Reviling is abusive language. Beating is striking. The eighth is speaking of real and unreal faults. Possessing is the meaning of having. Connect to "suppressing with the power of dullness itself." Among them, dullness is the mind being unfit for कार्य (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and being萎靡, that is, the characteristic of the mind being unfit for कार्य (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and having 萎靡, is not recognizing one's own object, which is dullness. Sleep is involuntarily gathering the mind, and gathering the mind is also not entering through the gates of the senses such as the eyes. The involuntary entry of the mind is sleep itself. The remainder until the end of the chapter is easy to understand. Means are similar to liberation. Therefore, rejoicing in the dharma realm without an object,
is rejoicing in means, the second. Rejoicing and dedication are those. The chapter that narrates that is the chapter of rejoicing and dedication.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་ཡང་བསྟན་ནས། དེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དང༌། །ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དེའི་ཡན་ལག་ནི་ལྔ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མཆོག་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ནི་འདིར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་བ་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་གསལ་བ་སྟེ་
དེ་བྱེད་པའོ། །འདི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་པར་སྣང་བ་ནི་གསལ་ལ་བ་སྟེ། དེ་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་དུམ་ཚོགས་པའོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སོ། །ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུའོ། །ཚིག་གཅིག་པོ་དེས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀ

【汉语翻译】
第六章。圣妙吉祥般若波罗蜜多八千颂难解，导师宝生寂所造之心要妙义中。 讲述了世间禅定道的三种作意后，为了成就出世间的禅定道，之前也讲了名为“极清净”的内容。其中，就成就的自性方面而言，经书中说：“其自性即殊胜，不对一切显现，法界无缘而安住，即是重大意义。” 这句话的意思是，成就的支分有五种，如修习禅定道的般若波罗蜜多的所有差别，圆满成就一切智智，以及转法轮等，都是它的自性。殊胜是指显现成就六度。对一切法显现执着，就是不对一切显现执着。对一切法不作意而安住，就是安住。以一切法无所缘而获得菩提，就是重大意义。 因此，接下来讲了“世尊”等。如果有人问，这里的禅定道自性的般若波罗蜜多是什么样的？回答是，讲了“世尊”等。从哪里圆满一切智智，就称之为“世尊”。所谓“一切智性”，就是指断除一切障碍的习气连接的智慧，也就是具足断德圆满和智慧圆满的意思。 也就是说，一切智性，就是为了在此阐明其智慧，断除一切障碍的黑暗就是明，也就是做这件事。这是断德圆满。一切法如实显现就是明亮，也就是做这件事，是智慧圆满。因此，“我向他顶礼”是指现在的时候。“值得顶礼”是指恒时未来的时候。仅仅一个词就显示了两种圆满。现在是两个词的

【英语翻译】
Chapter Six. The Difficult Explanation of the Holy Eight Thousand Verses of the Prajñāpāramitā, called the Essence of the Heart, composed by the Teacher Ratnakaraśānti. After explaining the three types of attention in the worldly meditative path, in order to accomplish the transcendental meditative path, the term "extremely pure" was also previously taught. Among them, in terms of the nature of accomplishment itself, the scriptures say: "Its nature is supreme, it does not manifest to all, abiding without object in the dharmadhatu, that is the great meaning." This means that the branches of accomplishment are five, such as perfecting all the distinctions of the Prajñāpāramitā of the meditative path, fully accomplishing all-knowing wisdom, and turning the wheel of Dharma, etc., are its nature. Supreme means manifestly accomplishing the six perfections. Manifestly clinging to all phenomena is not clinging to all. Abiding without attention to all phenomena is abiding. Attaining enlightenment through non-objectification of all phenomena is the great meaning. Therefore, the "Bhagavan" etc. are taught from there. If someone asks, what is the nature of the Prajñāpāramitā of the meditative path here? The answer is, the "Bhagavan" etc. are taught. From where all-knowing wisdom is perfected, that is called "Bhagavan." "All-knowingness" refers to the wisdom that has abandoned the connection of habitual tendencies of all obscurations, which means possessing the perfection of abandonment and the perfection of wisdom. That is, all-knowingness is to clarify its wisdom here, abandoning all the darkness of obscurations is clarity, which is doing this. This is the perfection of abandonment. All phenomena appearing as meaningful is brightness, which is doing this, it is the perfection of wisdom. Therefore, "I prostrate to him" refers to the present time. "Worthy of prostration" refers to the constant future time. Just one word shows two perfections. Now it is two words.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའོ། །དེ་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྣང་བའི་སྣང་བ་སྟེ་བྱེད་པའོ། །ཚིག་འོག་མ་གཉིས་ནི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་ཏེ་རབ་རིབ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མ་ལུས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་དོན་དམ་པ་དེ་ལ་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དམིགས་པས་ཁྱབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བ་དེ་དག་ཉིད་མུན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་དེ་དག་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་སེལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པར་བགྱི་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སོ། །མཆོག་གི་ཚིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གི་ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་དག་བདེ་བར་བགྱིད་པ་ནི་བར་ཆད་སེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྡོངས་པའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བགྱིད་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྣང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་དོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་དོན་
བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་སྟེ་དེ་ལ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ནི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྤྱན་ལྔ་སྟེ་འཁོར་རོ། །ཐ་མི་དད་པས་ནི་དེ་ཉིད་སྤྱན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པར་གཟིགས་པ་ལ་བར་ཆད་གསུམ་སྟེ། གཏི་མུག་དང༌། མུན་པ་དང༌། རབ་རིབ་བོ། །དེ་ལ་གཏི་མུག་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །མུན་པ་ནི་མུན་ནག་གོ །རབ་རིབ་ནི་མིག་གི་ནད་དོ། །དེ་དག་རབ་རིབ་མ་མཆིས་པར་བགྱི་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །ར

【汉语翻译】
说的是断绝的圆满。所谓“无染”，是因为一切障碍的污垢都已穷尽。所谓“远离一切世间的染污”，是因为三界的一切污垢都已穷尽。这是用两个词语说了智慧的圆满，即一切法在胜义中显现的显现，是能作者。下面的两个词语是说理由，眼翳是不知晓。与此相反的是远离眼翳，是名为智慧的意义。一切是无余。使三界的胜义远离眼翳，那是所缘遍及。烦恼和见解那些本身就是黑暗，一切也是，那些也是，所以是那些一切。遣除那些，就是一切不顺品穷尽。这一切都显示了自利圆满。就他利圆满方面来说，说了世尊等，要宣说，是因为想要获得一切相智的果位。用殊胜的词语是做到入流果和一来果，以及独觉果之间。那些的方法是三十七菩提分法。使那些安乐，是为了遣除障碍。没有获得有寂、世间、出世间的智慧，在那之前是盲目的。为了使那些生起，所以要显现。彻底断绝一切怖畏和近恼，那是显现，是出世间的修道。仅此就显示了小乘的意义。就菩萨的意义方面来说，说了世尊等，为了他利是主要的，在那之上成办那本身，是所缘的差别五眼，是眷属。以无差别，那就是眼，因为要如实地照见一切法。普遍照见有三种障碍，愚痴、黑暗和眼翳。其中，愚痴是不知晓。黑暗是漆黑。眼翳是眼病。使那些没有眼翳，就是令其完全坏灭。r

【英语翻译】
It speaks of the perfection of abandonment. The so-called "untainted" is because all the defilements of obscurations have been exhausted. The so-called "free from all worldly defilements" is because all the defilements of the three realms have been exhausted. These two words speak of the perfection of wisdom, that is, the appearance of all dharmas in the ultimate sense, which is the agent. The following two words speak of the reason, that is, cataract is unknowing. The opposite of that is being free from cataract, which is the meaning of the word wisdom. All means without remainder. To make the ultimate meaning of the three realms free from cataract, that is the object pervading. Afflictions and views themselves are darkness, everything is, those are also, so it is all of those. Eliminating those is the exhaustion of all unfavorable factors. All of this shows the perfection of self-benefit. In terms of the perfection of benefiting others, it speaks of the Bhagavan, etc., to be taught, because one desires to attain the state of omniscient knowledge. With the supreme words, it is to accomplish the fruits of stream-enterer and once-returner, and up to the solitary buddha. The means for those are the thirty-seven factors of enlightenment. To make those happy is to eliminate obstacles. Until one has not attained the wisdom of existence, the world, and transcendence, one is blind. In order to generate those, one must manifest. Completely abandoning all fears and near afflictions, that is manifestation, which is the path of supramundane meditation. This alone shows the meaning of the Lesser Vehicle. In terms of the meaning of the Bodhisattva, it speaks of the Bhagavan, etc., for the sake of benefiting others is the main thing, and to accomplish that itself on that is the five eyes of the difference of the object, which are the retinue. With non-difference, that is the eye, because one must truly see all dharmas. There are three obstacles to universal seeing: ignorance, darkness, and cataract. Among them, ignorance is not knowing. Darkness is pitch black. Cataract is an eye disease. To make those without cataract is to completely destroy them. r

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
བ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །བརྟགས་པ་ནི་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པ་ཉིད་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལམ་ལོག་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་དག་ལམ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ལམ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་སྟེ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེད་པ་དང་འགོག་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྟེ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པ་མེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་དག་དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ལ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཏན་དུ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དེ་དག་ནི་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཡང་དེ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སུམ་པ་གསུངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
使远离昏暗是简略的，因为是共同的缘故。如果问：产生什么呢？因此说了“薄伽梵”等等。一切法即是蕴、界、处。它们的自性有三种，即遍计所执、依他起、圆成实。遍计所执是不作的，因为那如其自性般是不存在的缘故。依他起是对非真实的遍计，因为是对治它的，所以是不作的。圆成实是法界，因为无始无终的缘故，那也是不作的。如果说，是在作真实的智慧，那不是，从无始以来，在心续中，当错乱止息之时，真实的智慧就成立了。那么作什么呢？说了“薄伽梵”等等。将那些颠倒错乱的想法，通过精进修道，使之进入法无我的智慧。是谁的道呢？是一切智智的道。仅仅通过这些，就显示了一切智智是什么，即是圆满。那也是为了他者而宣说的。所说的“一切智智”是为了他者而宣说的，说了“一切智智”等等，当舍弃习气的连接时，那就是一切智智的意义。那么，如果般若波罗蜜多是产生和遮止的，并且是生起和灭亡的，那不是的，说了“薄伽梵”等等，所说的一切法不生起，即是清净。所说的一切法不遮止，即是所有的烦恼，在胜义谛中，没有生起和灭亡，是指如其自性般显现。那些在胜义谛中是法界，因此，对于孩童显现的事物，从无始以来就是恒常不存在的，所以生起和灭亡那些是不存在的，因此，那本身就执持着自性空性。又说了那些是缘起性的三种自性之后，说了薄伽梵

【英语翻译】
To make separation from darkness is brief, because it is common. If asked, what does it produce? Therefore, it is said, "Bhagavan" and so on. All dharmas are the skandhas, dhatus, and ayatanas. Their nature is threefold, namely, the completely imputed, the other-dependent, and the thoroughly established. The completely imputed is not made, because that is non-existent as its own nature. The other-dependent is the complete imputation of what is not real, because it is the antidote to it, therefore it is not made. The thoroughly established is the dharmadhatu, because it is without beginning or end, that is also not made. If it is said that it is making true wisdom, that is not so, from beginningless time, in the mindstream, when delusion ceases, true wisdom is established. Then what does it do? It is said, "Bhagavan" and so on. Those inverted and confused thoughts, through diligent cultivation of the path, cause them to enter the wisdom of the selflessness of phenomena. Whose path is it? It is the path of all-knowing wisdom. Merely through these, it is shown what all-knowing wisdom is, that is, it is complete. That is also proclaimed for the sake of others. The proclaimed "all-knowing wisdom" is proclaimed for the sake of others, it is said "all-knowing wisdom" and so on, when the connection of habitual tendencies is abandoned, that is the meaning of all-knowing wisdom. Then, if the Prajnaparamita is producing and preventing, and is arising and ceasing, that is not so, it is said "Bhagavan" and so on, the said all dharmas do not arise, that is purity. The said all dharmas do not cease, that is all the afflictions, in the ultimate truth, there is no arising and ceasing, it refers to appearing as its own nature. Those in the ultimate truth are the dharmadhatu, therefore, for the things that appear to children, from beginningless time they are constantly non-existent, so the arising and ceasing those are non-existent, therefore, that itself holds the emptiness of its own nature. Again, after saying that those are the three natures of dependent origination, it is said Bhagavan

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུམ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རིན་པོ་ཆི་དེ་དག་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་མ་ལུས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་མ་སྨོས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་དོན་གྱིས་ཤེས་ཏེ། ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བྱེད་པའོ། །གང་ཞེ་ན་བཅུ་སྟེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡན་པ་གསལ་བར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།
དེ་ལ་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་ནི་གནས་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པའོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བར་རོ། །དབང་པོ་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་དག་གི་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འདི་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ལམ་མོ། །འདི་ནི་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛ

【汉语翻译】
等等这样说了。母亲是产生的意思。因为什么呢？因为那些珍贵的法全部都是布施的缘故。那在因的阶段，完全是菩提萨埵的自性，那个布施的是产生。没有说佛，实际上知道是产生佛的。而且仅仅凭此就能特别认识到佛的母亲。因此又说了功德的差别，叫做十力等等。那是如来十力。哪十种呢？就是十种：知是处非处智力，知业异熟智力，知种种界智力，知种种胜解智力，知诸根胜劣智力，知一切至所道智力，知静虑解脱等持等至染污清净分别智力，知宿住随念智力，知死生智力，知漏尽智力。那些相是如世尊大母所说的那样。

【英语翻译】
Etc., it was said. Mother means to produce. Why? Because all those precious dharmas are the very act of giving. That which, in the stage of the cause, is entirely the nature of a Bodhisattva, that which gives is what produces. Without mentioning the Buddha, it is actually known to produce the Buddha. And just by that, the mother of the Buddha is especially recognized. Therefore, the distinction of qualities is also spoken of as the ten powers, etc. That is the ten powers of the Tathagata. What are the ten? They are ten: the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing karma and its maturation, the power of knowing various realms, the power of knowing various inclinations, the power of knowing the superior and inferior faculties, the power of knowing the path that leads everywhere, the power of clearly knowing the dhyanas, liberations, samadhis, samapattis, defilements, purifications, and their distinctions, the power of knowing the recollection of past lives, the power of knowing death and birth, and the power of knowing the exhaustion of defilements. The characteristics of these are as described in the Great Mother Bhagavati.

In this context, existence and non-existence are what is possible and impossible. For example, the undesirable result of misconduct is possible, while the desirable result is impossible. Karma and its maturation are karma and its maturation. Various realms refer to the intention that generates merit and non-merit, and so on. Various inclinations refer to delighting in desire, hatred, and so on. Faculties are faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. The superiority and inferiority of these are: 'This is a sharp faculty,' 'This is a middling faculty,' and so on. The path that leads everywhere is: 'This is the path that is the antidote to desire,' 'This is the path that is the antidote to hatred,' and so on. The four dhyanas, the eight liberations, and the samadhis that include conceptualization and analysis, etc.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གསུམ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོང་བ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའམ་འདུག་པའོ། །སྔོན་གྱི་གནས་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བའམ། དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དྲན་པའོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའོ། །ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །གང་དེ་དག་ལས་གང་གིས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་འདིར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྟོབས་ཏེ་གཞན་གྱིས་མི་གནོད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པ་གང་ལས་ཤེ་ན། མི་འཇིགས་པ་བཞི་བགྱིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིག་པ་སྨྲ་བ་ལས་སེང་གེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཉིད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། མངོན་
པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི་རང་གི་དོན་ཏོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ་གཞན་ལ་དེ་དག་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་དེའི་དམ་བཅས་པ་དེ་དག་ལས་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་བྱེད་པའོ། །མགོན་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེ་དག་གི་མགོན་དང༌། སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཏེ། དེ་མཛད་པའོ། །འདི་ཙམ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་འཇོམས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དེའི་

【汉语翻译】
定三，以及无色界的四种等至，还有次第安住的九种等至，以及普 contamination 等等。其中，普 contamination 是指品尝味道等等。完全清净是指无所缘等等。树干是指狮子伸展或坐着。前世是指前世的生命，回忆起前世就是忆念。死亡和出生是指众生的死亡和出生。漏洞是指烦恼。从那些漏洞中，什么能使之耗尽，那两者就是漏洞耗尽。这些众生完全了解处与非处等等一切，这就是此处了知处与非处等等。那本身就是力量，因为不会被他人损害，也不能被压制，那是因为什么呢？因为已经做了四种无畏。如是说，从精通理智的人来说，像狮子一样非常无畏，它的实体就是无畏本身。无畏有四种：于现证菩提无畏，于漏洞尽无畏，于障碍无畏，于决定出离之法无畏。现证菩提是如来圆满的智慧。漏洞尽是断除圆满，那两者是自利。障碍之法是不利于涅槃的方面。决定出离之法是获得涅槃的方法，这二者是利他，为了向他人展示那些。无畏是履行那些誓言的意义，即做那些事。无怙主是指从无始以来在痛苦之海中漂泊的众生，因为他们没有再生，所以他们的怙主和救护者是诸佛世尊，即做那些事。仅此而已，这就是成就一切遍知智慧的圆满。正是为了用这个来成就一切遍知智慧本身，才说了世尊等等。轮回是指具有漏洞的蕴。它的对治是摧毁。法界本身就是它的

【英语翻译】
The three samādhis, the four formless absorptions, the nine successive abidings in absorption, and all the defilements, etc. Among these, all the defilements refer to savoring tastes, etc. Complete purification refers to non-objectification, etc. The trunk refers to a lion stretching out or sitting. Former abodes refer to former lives, and remembering them is recollection. Death and birth refer to the death and birth of sentient beings. Leakages refer to afflictions. Whatever eliminates those leakages, both of those are the exhaustion of leakages. These sentient beings, who correctly know all things such as what is and is not, here know what is and is not, etc. That itself is power, because it cannot be harmed by others and cannot be suppressed. Why is that? Because the four fearlessnesses have been practiced. It is said that, from the perspective of those who speak of knowledge, it is like a lion, utterly fearless, and its essence is fearlessness itself. There are four fearlessnesses: fearlessness in perfect enlightenment, fearlessness in the exhaustion of leakages, fearlessness in obstacles, and fearlessness in the laws of definite emergence. Perfect enlightenment is the Tathāgata's complete wisdom. The exhaustion of leakages is complete abandonment, and these two are for one's own benefit. The laws of obstacles are the unfavorable aspects of nirvāṇa. The laws of definite emergence are what lead to the attainment of nirvāṇa, and these two are for the benefit of others, in order to show them to others. Fearlessness is the meaning of fulfilling those vows, that is, doing those things. Those without protectors are sentient beings who have wandered in the ocean of suffering since beginningless time, and because they have no rebirth, their protectors and refuges are the Buddhas, the Bhagavat, that is, doing those things. This much is the accomplishment of the complete wisdom of omniscience. Precisely in order to accomplish the wisdom of omniscience itself by this, the Blessed One, etc., is spoken of. Saṃsāra refers to the aggregates with leakages. Its antidote is destruction. The very essence of the Dharma is its.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཐར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཉེན་པོ་ཡིན་ན་ནི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དང་པོ་ཉིད་ནས་འཁོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐོག་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཡིན་པས་སེམས་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་དེ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྐོར་བ་ནི་བསྐོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དེར་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བདེན་པ་བཞིའོ། །དེ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ། བདེན་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་སྟེ་བསྐོར་བ་དང་པོའོ། །དེ་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་བསྐོར་བ་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉིད་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང༌། བསྒོམས་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་གསུམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། སྤངས་པ་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འགོག་པ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བསྒོམས་པ་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེའི་ཕ

【汉语翻译】
如果问：不是大 आत्म(自性)吗？回答说：不是常住的。如果说法的体性是能对治的，那么常住的、无始无终、体性唯一的缘故，那时最初就没有轮回了。般若波罗蜜多是有始的，因为是越来越殊胜，所以是对治心的。这显示了断德圆满，为了显示智德圆满，所以说了薄伽梵等。一切法的自性是胜义谛。显示它，是为了让它显现，即自利和他利。从他利的角度来说，说了薄伽梵等，因为没有谁能体验到，所以是圆满的。三转十二行相法轮的法被宣说了。它就是法轮，因为能转移所化众生的相续。转它就是能转，诸佛就是这样转的。其中，法轮是四圣谛。三转是指：这是苦，这是苦集，这是苦灭，这是灭苦之道。完全断除四圣谛的自性，是初转。同样，按照顺序，完全断除应知、应断、应证、应修，是二转。同样，完全断除我已知、已断、已证、已修，是三转。苦谛的自性，以及应知是苦，已知是苦，这三种行相。集谛的自性，以及应断，已断，这三种行相。灭谛的自性，以及应证，已证，这三种行相。道谛的自性，以及应修，已修，这三种行相。这三种行相的…

【英语翻译】
If asked, "Isn't it the great Atman (Self)?" The answer is, "It is not permanent." If the nature of Dharma is an antidote, then because it is permanent, without beginning or end, and of one essence, there would be no samsara from the very beginning. The Prajnaparamita has a beginning, because it becomes more and more excellent, so it is an antidote to the mind. This shows the perfection of abandonment. In order to show the perfection of wisdom, the Bhagavan and so on were spoken. The nature of all dharmas is the ultimate truth. Showing it is for making it manifest, that is, for one's own benefit and the benefit of others. From the perspective of benefiting others, the Bhagavan and so on were spoken, because no one can experience it, so it is complete. The Dharma of the three turnings and twelve aspects of the wheel of Dharma is proclaimed. It is the wheel of Dharma, because it can transform the continuum of those to be tamed. Turning it is the act of turning, and the Buddhas turn it in that way. Among them, the wheel of Dharma is the Four Noble Truths. The three turnings refer to: This is suffering, this is the origin of suffering, this is the cessation of suffering, this is the path to the cessation of suffering. Completely cutting off the nature of the Four Noble Truths is the first turning. Similarly, in order, completely cutting off what should be known, what should be abandoned, what should be realized, and what should be cultivated is the second turning. Similarly, completely cutting off what I have known, what has been abandoned, what has been realized, and what has been cultivated is the third turning. The nature of the truth of suffering, and that suffering should be known, and suffering is known, these are the three aspects. The nature of the truth of origin, and what should be abandoned, and what has been abandoned, these are the three aspects. The nature of the truth of cessation, and what should be realized, and what has been realized, these are the three aspects. The nature of the truth of the path, and what should be cultivated, and what has been cultivated, these are the three aspects. These three aspects of...

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འགོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མེད་དེ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ལོག་པས་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་འགོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་མི་འགག་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྔར་འགོག་པ་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགོག་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་མི་རིགས་
པའི་ཕྱིར་ལ་སེམས་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཆོག་བསྟན་ཏོ། །གནས་པར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་དག་གིས་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མར་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །གཞི་ནི་སྐབས་སོ། །འདྲི་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་དག་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཆོག་སྟེ། གཞི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་སྟེ་དེ་ནི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྐལ་བ་མེད་པ་ནི་མི་རུང་བའོ། །དམུས་ལོང་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ་དེ་ནི་མཆོག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །གང་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ཡན་ལག་

【汉语翻译】
也是十二种。依赖产生的自性，从各方面来说，烦恼也不是断灭，因为坏灭的因没有丝毫作用。清净的产生也没有，如果错误的知识断灭，仅仅是心的真实智慧也不会产生吗？不是的，因为最后的刹那没有产生，所以就是断灭相续，如同不灭一样。般若波罗蜜多本身，在先前断灭错误的知识时，也是真实智慧的因。因为断灭对于无事物来说，因并不合理，心的不相符的一面断灭，是为了真实智慧的缘故。否则，一切错乱在断灭之时，真实的知识也会消失。那是修道之自性。世尊，如何等，从获得智慧之间，是显示殊胜。安住等，是以供养等进入。作意等，是忆念上师。顶礼等，是以身语意。基础是场合。询问是理由。世尊，最殊胜的，是菩萨随喜并具有的福德智慧波罗蜜多的善巧方便所圆满，是具有所缘者的随喜并具有的五种波罗蜜多的自性的福德所超胜的，是最殊胜的，因为基础是世尊立即宣说的缘故。因为这是他们的引导，所以是殊胜的因。没有引导，是没有引导的。没有份额，是不行的。盲人是和它一样的。剩余的是容易理解的，那是殊胜的。之后，世尊，具寿舍利子等，直到第二次宣说之间，是显示现证，般若波罗蜜多是修道。从五蕴到一切法之间不现前积聚，是现证。支分

【英语翻译】
Also twelve kinds. The nature of dependent arising, from all aspects, affliction is also not cessation, because the causes of destruction have no effect whatsoever. The generation of the purified is also not there, if wrong knowledge ceases, wouldn't the very true wisdom of just the mind arise? No, because the last moment has not arisen, so it is the very cessation of continuity, like non-cessation. The very Prajñāpāramitā, when previously ceasing wrong knowledge, is the very cause of true wisdom. Because cessation, for non-things, the cause is not reasonable, the cessation of the mind's incompatible side is for the sake of true wisdom. Otherwise, all confusion, at the time of cessation, true knowledge will also disappear. That is the nature of the path of meditation. Bhagavan, how, etc., from obtaining knowledge in between, is showing the supreme. Abiding, etc., is to enter with offerings, etc. Attending, etc., is remembering the guru. Prostrating, etc., is with body, speech, and mind. The basis is the occasion. Asking is the reason. Bhagavan, the most supreme, is the merit of the Bodhisattva's rejoicing and possessing, perfected by the skillful means of the Prajñāpāramitā, is the merit of the nature of the five pāramitās of those who rejoice and possess with objects of focus, which is superior, is the most supreme, because the basis is what the Bhagavan immediately declared. Because this is their guidance, it is the cause of the supreme. Without guidance, is without guidance. Without a share, is not feasible. A blind person is like that. The remainder is easy to understand, that is the supreme. After that, Bhagavan, venerable Śāriputra, etc., up to the second declaration, is showing the manifestation, Prajñāpāramitā is the path of meditation. From the five aggregates to all dharmas, not manifestly accumulating, is manifestation. Limb

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
གི་དོན་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏོད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་དོན་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་
ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ན། འོ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་བྱིས་པས་གཟུང་བའི་དངོས་པོའོ། །མིང་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་ནི་རྟག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཞུས་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་སྟེ། གང་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མི་སྐྱེ་བ་དང་མི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་མ་འཚལ་བར་བགྱིད་པའོ། །རིང་དུ་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོག་ཏུ་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོབ་ཏུ་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གསལ་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ

【汉语翻译】
其意义是容易理解的。那是不显现执著，就是修行。如是说，从“如是说”到“算数中行”之间。“何法”是指无漏法。“任何法也不获得”是指诸法不缘故，获得就是施与。从“此后世尊”到“舍利子”之间，显示了重大意义。如果任何法也不获得，那么就会想，难道一切智智也不获得吗？因此说了“世尊为何”等。如何不获得，世尊以若干种方式说“憍尸迦如何”等，来说明获得。所缘是孩童所执取的对境。名是认识。行是常。如何获得，所问的是“那么”等。回答是“憍尸迦如何”等。如何不获得，如是获得诸法，因为什么也不分别。如是，是指不分别。世尊如何等，意指诸法生等是分别的缘故。不生和不灭是指无生和无灭之义。因此，不是安住，是指丝毫也不作的缘故。如是也，是指不认为获得一切智智。增长是指不真正现前的缘故。积聚是指虽然现前，却没有那个智慧的体性的缘故。增长是指没有那个果的缘故。不作是指不产生的缘故。有这个差别，是指如你所说的那样。那为何呢，是指那增长等从何而来。完全明了是指教导，因为没有从色到佛陀的自性之间完全明了。从色到佛陀的自性之间

【英语翻译】
Its meaning is easy to understand. That is, not manifestly clinging is practice. Thus it is said, from "Thus it is said" to "going in numbers." "What Dharma" refers to the unpolluted Dharma. "No Dharma is attained" means that because the Dharmas are not objects, attainment is giving. From "Then the Blessed One" to "Shariputra," a great meaning is shown. If no Dharma is attained, then one might think, is even omniscience not attained? Therefore, he spoke of "Why, Blessed One," and so on. How is it not attained? The Blessed One spoke of "How, Kausika," and so on, in several ways to explain attainment. The object is the object grasped by a child. Name is recognition. Action is constant. How to attain, the question is "Then," and so on. The answer is "How, Kausika," and so on. How not to attain, thus the Dharmas are attained, because nothing is distinguished. Thus, it means without distinguishing. How is it, Blessed One, and so on, meaning that the arising of Dharmas, etc., is the cause of distinguishing. Non-arising and non-cessation mean the meaning of non-arising and non-cessation. Therefore, not abiding also means that it does not act in the slightest. Thus also, it means not thinking of attaining omniscience itself. Increasing means not truly manifesting. Accumulating means that although it is manifest, it does not have the nature of that wisdom. Increasing means that there is no fruit of that. Not doing means not producing. There is this difference, meaning as you have shown. Why is that, it means where does that increase, etc., come from. Completely clear means teaching, because it is not completely clear from form to the nature of the Buddha. From form to the nature of the Buddha

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཅུང་ཟད་མཐོང་ན་ནི་རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བར་
བསམས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །མ་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ངོ༌། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ལས་སྐྱེས་པའི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། །གང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་དང༌། གང་ཟག་དང༌། རྫས་དེ་དང་འདྲ་བར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་དག་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེས་ན་ལྷག་མ་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་སླའོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའོ། །བསམ་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཉིད་དོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ནི་མི་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྟོབས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྟོབས་རྫོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ངོ༌། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་བསྟན་ནས། དྲུག་པ་མོས་པའི་རྒྱུ་དང༌། བདུན་པ་སྤོང་པའི་རྒྱུ་ཡང་བསྟན་ཏེ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱིས་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང༌། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་མོས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཞན་ལྔ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །མ

【汉语翻译】
“非有”的意思就是说没有任何法。因此，如果稍微见到一点法，就会变得疏远，直到不做为止。所谓“以何种方式”，是思考“什么是伟大本身”。 善现（rab 'byor，须菩提）请问世尊等，是考虑到一切法本质上都是无生的。所谓“不散乱”，是因为没有二元性。即使这样，也是因为意义本身非常重大。 “又”这个词是强调思考的意义。像这样等等说了。所谓“同类因”，是指从它的结果中产生的确定性的知识。与“凡是缘于有情”结合起来。有情、补特伽罗、事物，都和它一样，是无自性的。自性是相，本性是生，这些都没有。所谓“有情无自性”等，就是对这个的解释。有情的本性是无生的，因此也容易理解其他的剩余部分。所谓“寂静”，就是空性。所谓“思考”，就是缘。所谓“现前圆满正觉”，就是现量。没有它，就是不能现前圆满正觉。实义就是真实存在的意义。不能现前圆满正觉，就是不执着。同样，般若波罗蜜多也是如此。如何如实地证得有情的力量呢？就是没有丝毫的力量圆满。同样，如来（de bzhin gshegs pa）的般若波罗蜜多也是如此。在显示了现前证悟的五个支分之后，也显示了第六个信解的因和第七个舍弃的因，依此而根据教典说：“佛陀教法与布施等，以及善巧方便者，是对此信解的因。缺乏佛法的因，是被魔的稠密所压制，以及不信解甚深之法，以及对蕴等的现前执着，以及被恶友完全控制。”这样说，用三个词显示了三个信解的因。另外五个词是舍弃，显示了缺乏佛法的四个因。

【英语翻译】
The meaning of "non-existent" is that there is no dharma whatsoever. Therefore, if one sees even a little dharma, one will become distant, until one does not do it. The so-called "in what way" is thinking about "what is greatness itself." Subhuti's question to the Blessed One, etc., is considering that all dharmas are essentially unborn. The so-called "not distracted" is because there is no duality. Even so, it is because the meaning itself is very important. The word "also" emphasizes the meaning of thinking. Like this, etc., it is said. The so-called "homogeneous cause" refers to the definite knowledge that arises from its result. It is combined with "whatever is focused on sentient beings." Sentient beings, persons, and things are the same as it, being of the nature of no self-nature. Self-nature is a characteristic, and nature is birth, and these are not there. The so-called "sentient beings have no self-nature," etc., is an explanation of this. The nature of sentient beings is unborn, so it is easy to understand the other remaining parts as well. The so-called "seclusion" is emptiness. The so-called "thinking" is focus. The so-called "manifestly and perfectly enlightened" is manifest. Without it, it is not possible to be manifestly and perfectly enlightened. The real meaning is the meaning that truly exists. Not being able to be manifestly and perfectly enlightened is not clinging. Similarly, the Prajnaparamita is also like that. How does one truly accomplish the power of sentient beings? It is that there is not even a little bit of power that is complete. Similarly, the Tathagata's Prajnaparamita is also like that. After showing the five limbs of manifest realization, the sixth cause of faith and the seventh cause of abandonment are also shown, and based on that, the scriptures say: "The Buddha's teachings and generosity, etc., and whoever is skilled in means, are the causes of faith in this. The causes of being impoverished by the Dharma are being oppressed by the density of demons, and not having faith in the profound Dharma, and manifest attachment to the aggregates, etc., and being completely controlled by evil friends." Thus it is said, and with three words, the three causes of faith are shown. The other five words are abandonment, showing the four causes of being impoverished by the Dharma.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
་མོས་པ་ནི་མོས་པའོ། །འདི་ལ་མོས་
པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་སྟེ་དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པ་གཞན་བཀག་པས་དེ་ལ་མོས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ནེམ་ནུར་ནི་གནོད་པ་སྟེ་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནེམ་ནུར་མེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །རྨོངས་པ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གསུམ་སྟེ་དེ་ནི་མོས་པའོ། །མོས་པའི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་དྲན་པ་གཉིས་ནི་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་བ་དང༌། ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་སྤྱད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། མོས་པར་བྱ་བའི་མཚོན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པོ་དག་གོ །དོན་གྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་རང་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཚལ་བའོ། །རྫོགས་པར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟགས་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་མཐོང་བའོ། །བརྗོད་པར་འདོད་པ་དག་ལ་འབྲེལ་པའི་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སློབ་པ་དང༌། མེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་གི་མི་ཅོག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣ་བླགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །གུས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གུས་པ་འམ་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་བཅད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མི་བྱེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འདི་ལ་བསྲུང་བའི་ངང་ཚུལ་
ཡོད་པས་ན་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པ་ཅན་ནོ། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ

【汉语翻译】
信解即是信解。于此信解，即是于此禅定道之信解。彼即是，从“世尊”等起，至“不愚昧”止所说。所谓信解，即是于决定之事物本身如是，非于其他，此乃信解，即是能成办之义。以三句遮止其他形态，宣说于彼信解之相。其中，内姆努尔（藏文），即是损害，谓所损害及无损害者，故为无内姆努尔（藏文）。怀疑即是二心。愚昧即是不知。此乃其他三种形态，此乃信解。信解之因有三。其中，二忆念为从何处死殁而生于此处，及于多久时中受用。所谓“彼”，即是能信解者及信解与所信解之表诠。因此宣说“彼世尊”等。所谓“义本身”，即是八现观。所谓“义之理”，即是彼等各自之自体事物。所谓“法性”，即是仅以名、句、字等。所谓“法之理”，即是以摄略与广说等。随所证故随行。如是知故随求。所谓“圆满作”，如是于其他亦然。彼为何故耶，所谓“若”，即是因何之故。舍利子等则宣说三种征相。所谓“我见”，即是我所见。于欲说者，为关联之第六格，譬如善说之学及火等之木人等。所谓“倾听”，即是使具足专注。所谓“应恭敬”，即是恭敬或欲求本身。因不作分别故，不作间断。舍利子等则为结尾。此有守护之相，故为长时受用者。何者曾供养众多佛，则称彼为“彼”。彼即是佛。

【英语翻译】
Faith is faith. To have faith in this is to have faith in this very path of meditation. That itself, from "Bhagavan" and so on, up to "not becoming foolish," is what is said. What is called faith is just like that in the very object of certainty, not in anything else. This is faith, meaning it will accomplish it. By negating other forms with three sentences, the characteristics of faith in that are explained. Among them, nemnur (Tibetan) is harm, meaning what is harmed and what is without harm, therefore it is without nemnur (Tibetan). Doubt is of two minds. Foolishness is not knowing. These are three other forms, this is faith. There are three causes of faith. Among them, the two recollections are from where one died and was reborn here, and for how long one has enjoyed it. "That" refers to what causes faith, and the representation of faith and what is to be believed. Therefore, "That Bhagavan" and so on are spoken. What is called "the meaning itself" is the eight Abhisamayas. What is called "the way of meaning" is the self-nature of those things themselves. What is called "Dharmata" is only by these names, sentences, and letters. What is called "the way of Dharma" is by abbreviation and elaboration, and so on. Following what is realized, one follows. Knowing thus, one seeks. What is called "perfect action" is the same for others as well. Why is that? What is called "if" is for what reason. Shariputra and others explain the three signs. What is called "I see" is what I see. For those who want to speak, it is the sixth case of association, like the well-spoken learning and the wooden man of fire and so on. What is called "listening" is to make one-pointed and complete. What is called "should be respectful" is respect or desire itself. Because it does not make distinctions, it does not make interruptions. Shariputra and others are the conclusion. This has a state of protection, so it is a long-term user. Whoever has served many Buddhas is called "that." That is the Buddha.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟེན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པ་དག་གོ །མོས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུར་གྱིས་དྲིས་པའོ། །མཉན་པ་ནི་ཚིག་ལས་སོ། །རྟོགས་པ་ནི་དོན་ལས་སོ། །བསམ་པ་ནི་དུས་ཕྱི་མར་དྲན་པའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་བསམ་པའི་དུས་སོ། །སྒོམ་དུས་སུ་སེམས་ལ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །དེ་འདི་ན་ཞེ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ནའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བས་སོ། །རྣམ་པ་ནི་མཚོན་པས་སོ། །དཔེར་ན་བ་ལང་གི་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །རྟགས་ནི་བཅོས་པའི་མཚོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །མཚན་མ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་དཀར་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་གཞན་དག་ལའོ། །མཉན་པ་ནི་གཞན་དག་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ག་ལས་ཤེ་ན། དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཞན་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་ན་མེད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །དེ་ལ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་སྟེ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་
ན་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྟོང་ཞིང་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱ་བ་གསལ་བ་ཙམ་ན

【汉语翻译】
所依以及布施等所行持的。关于信解之因三者善巧方便是，从“世尊”等，到“具寿善现”之间所说的。能吗？是旁敲侧击地询问。听闻是从词句方面。证悟是从意义方面。思惟是在未来时忆念。生起是思惟之时。修习时为了使心坚固而近取。“此”是指各自显现。“彼在此耶”是指在显现中。“以此”是指由各自显现。“相”是指表征。例如具有牛的垂胡等。“标”是人为的表征，例如具有牛、瓶等。“相”是自性所表征，例如是白牛等。开示是对于其他。“听闻”是从其他处。世尊开示说：善现，并非如此等等，是回答。蕴等等是指以蕴等等。或者从色蕴到法处之间之义。为何如此呢？因为宣说了诸法皆是寂静之性。那又从何而来呢？因为它们没有自性，所以是认为所遍计的法之自性。此外，所谓无，是指在其他处无，那是胜义谛之故。正因为如此，为何如此呢？是提问。蕴等等是回答。蕴等等的自性，就是识的自性，即于蕴等等的自性中，完全周遍地假立，是空性。其中，以彼空性仅是识，那就是般若波罗蜜多。因此，

【英语翻译】
These are the practices based on reliance and generosity, etc. The three causes of faith, skillful in means, are what is spoken from "Bhagavan" etc., up to "Venerable Subhuti." "Is it possible?" is an indirect question. Hearing is from the words. Realization is from the meaning. Thinking is remembering in the future. Generation is the time of thinking. In meditation, it is taken closely to stabilize the mind. "This" means appearing separately. "Is it here?" means in the appearance. "By this" means by appearing separately. "Sign" means representing. For example, having the dewlap of a cow, etc. "Mark" is an artificial representation, for example, having a cow, a vase, etc. "Characteristic" is what is represented by its own nature, for example, being a white cow, etc. Teaching is for others. "Hearing" is from other places. The Bhagavan taught: Subhuti, it is not like that, etc., is the answer. Skandhas, etc., refer to the skandhas, etc. Or the meaning from the form skandha to the dharma source. Why is that? Because it is said that all dharmas are of the nature of emptiness. And from where does that come? Because they do not have their own nature, so it is considered the nature of imputed dharmas. Furthermore, what is called non-existence means non-existence in other places, that is because it is the ultimate truth. Precisely because of that, why is that? is the question. Skandhas, etc., are the answer. The nature of skandhas, etc., is the nature of consciousness, that is, completely and universally imputed in the nature of skandhas, etc., is emptiness. Among them, by that emptiness, it is only consciousness, that is the Prajnaparamita. Therefore,

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ི་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལོག་པ་ཙམ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །གང་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉ་ཕྱིས་མཐོང་ན་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་མི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ། ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གྲུབ་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ངེས་སོ། །ཉ་ཕྱིས་མཐོང་ནས་ཉ་ཕྱིས་ལ་ངེས་པ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང༌། མོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། མོས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྤོང་བའོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ནི་རྒུད་པ་སྟེ། ངན་སོང་དུ་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པས་དེ་ཐོས་པ་མེད་དེ། ཡུན་རིང་པོར་ངན་སོང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ལས་སོ། །དེར་འགྱུར་བ་ནི་དེས་བྱས་པའོ། །སྐབས་དེ་ཉིད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱིད་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞན་པ་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞེ་ན། གང་དག་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནས་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་དག་མི་སྤྱོད་པའོ། །ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་མ་དད་པ་དེ་དག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཉེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོ

【汉语翻译】
是不可得的体性。其中仅仅是颠倒就是不可得。以“什么也不成为所证，也不成为能证之因”的语句来说明。凡是不可得的，就是般若波罗蜜多，因为是殊胜的智慧，并且是到达彼岸的缘故。然而，如果那不是般若波罗蜜多，那么即使修习了蕴等的空性，也会了知蕴等，就像见到鱼眼翳而了知银等一样。为了显示这个道理，所以说了“何时”等。何时修习蕴、界、处不可得，并且生起定解，那时就是般若波罗蜜多，因为是由量成立的，由它成立而确定蕴等不存在。就像见到鱼眼翳后，对鱼眼翳生起定解和怀疑一样。那本身如何存在和不存在，以及般若波罗蜜多如何存在和信解，完全如实地了知，就是善巧方便，是信解的第三个因。应当宣说为法所困乏，那也就是舍弃真正的法。从何处说呢？因为是为法所困乏之因的缘故。为法所困乏就是衰损，因为长久处于恶趣而没有听闻，因为是长久处于恶趣之因的缘故，所以是为法所困乏之因。因此，是为法所困乏。那本身就是从为法所困乏而转变。在那里转变就是由它所作。那个时候说了“住贤 Rabjor”等。般若波罗蜜多本身就是修习的道。在那里瑜伽就是获得等持。在“分别”等中，如何分别呢？哪些是从长久以来一直修习的，哪些是不修习的。从何处得知呢？从信心等诸根的各种次第得知。说了“Rabjor”等，要连接到“那些不信者会产生”等。诸佛的近旁，就是指附近的意思。

【英语翻译】
It is the nature of non-apprehension. Among them, mere reversal is non-apprehension. It is explained by the statement, "Nothing becomes the object to be realized, nor does it become the cause of realization." Whatever is non-apprehensible is Prajñāpāramitā, because it is supreme wisdom and because it is the cause of reaching the other shore. However, if that is not Prajñāpāramitā, then even if one practices the emptiness of the aggregates, etc., one will know the aggregates, etc., just as seeing a cataract one knows silver, etc. To show this very reason, it is said, "When," etc. When one practices the non-apprehension of the aggregates, elements, and sense bases, and certainty arises, then it is Prajñāpāramitā, because it is established by valid cognition, and by its establishment, it is certain that the aggregates, etc., do not exist. Just as after seeing a cataract, certainty and doubt arise about the cataract. How that itself exists and does not exist, and how Prajñāpāramitā exists and is believed, to fully and truly understand all that is skillful means, the third cause of belief. One should declare being impoverished by Dharma, which is abandoning the true Dharma. From where? Because it is the cause of being impoverished by Dharma. Being impoverished by Dharma is decline, because one dwells in the lower realms for a long time without hearing, because it is the cause of dwelling in the lower realms for a long time, therefore it is the cause of being impoverished by Dharma. Therefore, it is being impoverished by Dharma. That itself is transformed from being impoverished by Dharma. Transformation there is done by it. At that time, it was said, "Venerable Rabjor," etc. Prajñāpāramitā itself is the path of cultivation. Yoga there is obtaining equipoise. In "distinguishing," etc., how to distinguish? Which ones have been practiced for a long time, and which ones have not been practiced. From where is it known? From the various orders of the faculties such as faith. It was said, "Rabjor," etc., to be connected to "those who do not believe will arise," etc. The vicinity of the Buddhas means nearby.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏོ། །མ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གུས་པ་ཉིད་དོ། །མ་དད་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པའོ། །མི་འདྲི་བ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་སྟེ་ལན་ཅིག་བྱས་པའོ། །བསགས་པ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་བསགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཉེ་བར་བསམས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཉན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའོ། །ངག་གིས་ནི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཉན་པའོ། །མི་མཐོང་བ་ནི་དོན་ནོ། །ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བའོ། །དེས་ནི་མི་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །མ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེ་དག་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྤངས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །དབང་གཟས་པ་ནི་ཚིག་གིས་སོ། །མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྨོད་པའོ། །མ་རུངས་པར་བྱས་པ་ནི་སུན་པར་བྱས་པའོ། །བསྲེགས་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ན་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཟློག་པ་ནི་ལྷོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མོས་པ་ཟློག་པ་ནི་ལྷོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གཏོང་བར་བྱེད་པའོ། །ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །དབང་གཟས་པར་
འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་སྙན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཕངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་བྱས་པའོ། །ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པའོ། །སྡུད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་སྟེ། འོག་གི་མནར་མེད་པ་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་མེས་ཟད་པའོ། །འདོར་བ་ནི་དེ་མེས་འཇིག་པ་ན་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །སྐྱེ་བ་ནི་བར་མ་དོའི་ལུས་

【汉语翻译】
那托。所谓不信，即是不恭敬。不信者，不侍奉供养薄伽梵母。不询问，是对诸佛而言。因此，是指由于远离信心。造作导致丧失佛法的行为，即是舍弃正法，这是做了一次。积聚，是指反复去做。完全积聚，是指完全圆满。亲近思择，是指获得产生异熟的能力。身体去听闻，是不顺从。心意，是指散乱。语言，是指说不合时宜的话。如是顺从，是指如理听闻。不见，是指意义。不理解，是指三自性的差别。因此说不了解，是指颠倒地认识。不信等等所说的一切，总结起来就是说，那些会导致丧失佛法等等。舍弃，是指内心完全抛弃。加以控制，是指用言语。说不悦耳的话，是指辱骂。使其不悦，是指使其厌烦。焚烧，是指焚烧善根。信解时加以控制。阻止它，是指放松。因此阻止信解，是指使其放松。使分离，是指内心放弃。使退转，是指不再执持。到此为止，是显示了舍弃。加以控制，是指说“于此”等等。说不悦耳的话，是指说“此乃”等等。获得、完全抛弃和外道，意义相同。一切如何，以及同样一切的支分，一切如何存在，以及同样一切的相。亲近安住，是指已做。完全发起，是指亲近积聚。收摄，是指彻底毁灭，从下方的无间地狱到梵天世界都被火烧尽。抛弃，是指被火毁灭时，以中有身。生起，是指中有身。

【英语翻译】
Nato. 'Lack of faith' means disrespect. Lack of faith means not attending to or honoring the Blessed Mother. Not asking questions is in relation to the Buddhas. Therefore, it means due to being separated from faith. Performing actions that lead to the loss of Dharma means abandoning the true Dharma, which is done once. Accumulating means doing it again and again. Fully accumulating means being completely perfect. Closely contemplating means gaining the ability to produce fruition. Going to listen with the body means not being compliant. 'With the mind' means being distracted. 'With speech' means uttering inappropriate words. 'Thus compliant' means listening properly. 'Not seeing' means the meaning. 'Not understanding' means the distinction of the three self-natures. Therefore, 'not knowing' means perceiving things in a reversed way. Summarizing what has been said about 'lack of faith' etc., it is said that those things will lead to the loss of Dharma etc. 'Abandoning' means completely abandoning with the mind. 'Controlling' means with words. 'Speaking unpleasant words' means reviling. 'Making unpleasant' means making annoying. 'Burning' means burning the roots of virtue. Controlling when having faith. 'Reversing it' means loosening. Therefore, 'reversing faith' means making it loose. 'Making separate' means abandoning with the mind. 'Making retreat' means not holding on again. Up to this point, it has shown abandonment. 'Controlling' means saying 'to this' etc. 'Speaking unpleasant words' means saying 'this is' etc. 'Obtaining,' 'completely abandoning,' and 'outer path' have the same meaning. How everything is, and likewise all the limbs of everything, how everything exists, and likewise all the aspects. 'Closely abiding' means having done. 'Completely arising' means closely accumulating. 'Gathering' means completely destroying, from the bottomless hell of no interval up to the world of Brahma being consumed by fire. 'Abandoning' means when it is destroyed by fire, with the intermediate state body. 'Arising' means the intermediate state body.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་སོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའོ། །གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་དོན་མཐུན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གང་གི་དོན་དུ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་མི་ལྟ་བ་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོ་འདབ་ཤམ་པ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ན། དེས་རིག་པའི་ལོ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་ནི་སྐྱེ་བའོ། །གང་ལ་ཤམ་པ་ཀ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ཤམ་པ་ཀ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ནག་པོ་ནི་རྩྭའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཐ་མལ་པའི་སྐད་དུ་ནི་ཀཎ་ཎ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞིང་ལས་མ་བསལ་ན་ནི་ཞིང་རླག་པར་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་ཅན་ནི་གྲུབ་པའོ། །དེ་དག་ལ་ནག་པོ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པས་ན་ནག་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སྦྲུལ་ནག་པོ་ནི་སྦྲུལ་ནག་པོ་སྟེ་དུག་དང་བཅས་པའོ། །དེས་རེག་པ་དང་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་གསོད་པའོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང༌། མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པས་སོ། །བརླག་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མི་བཟད་པ་དང་ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་དང་ནད་དོ། །འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པའོ། །རེག་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པའོ། །དཀར་པོའི་སྐལ་བ་ཅན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་
དཀར་པོའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །ཕྲད་པ་ནི་ལྡན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་དག་ལ་མ་མོས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་དད་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། ཉེས་བའི་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཉེད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལས་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་བཞིར་བསྟན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་ཡིན་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བདུན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ

【汉语翻译】
ཀྱིས་སོ། །“共同”是指存在。对于那些将要体验巨大痛苦的人，就称他们为“共同”。“影像”等三个词语意义相同。在那些词语中，为了谁而获得和给予尊敬呢？“那为了什么缘故呢”的意思是，不看那些，是为了什么呢？“叶片腐烂”是指完全成熟时，它也会使智慧的叶子枯萎。自性是出生。具有像腐烂叶片一样自性的是具有腐烂叶片一样自性的人。黑色是一种特殊的草。在普通话中称为“ཀཎ་ཎ་”。如果不从田地里清除，就会破坏田地。具有自性是指成就。因为它们具有与黑色相似的性质，所以被称为具有黑色自性。黑蛇是黑蛇，它带有毒液。它仅通过触摸和观看就能杀死。“不如法”是指不是通过信仰和听闻等途径。“毁灭”是指地狱等的痛苦。“不可忍受”和“疾病”是指巨大和疾病。“变化”是指触摸。触摸是指获得。“显现”是指了解当下行为的业果成熟。“具有白色份额”是指善根的一部分。拥有它的人是具有白色份额的人。“相遇”是指拥有。“剩余”很容易理解，那是缺乏佛法。对于“如是说”等，因此魔加持的意思是魔说了加持。不相信深奥的佛法是指表明对它们没有信心。此外，通过“善现”等，宣说了四种原因，即赞美自己，诽谤他人，寻找过失的争端聚集在一起。因此，为了那些，宣说了与那四种形态相符等。其中，缺乏的原因被宣说了六种，但在论典中简略地显示了四种，剩余的包含在对蕴等的执着之中。这是成就之品，因为它显示了成就的七支。如是。

【英语翻译】
ཀྱིས་སོ། །"Together" means existence. Those who are going to experience great suffering are called "together." The three words, such as "image," have the same meaning. Among those words, for whom is the obtaining and giving of respect? "What is the reason for that?" means, not looking at those, what is it for? "Leaf decay" means that when fully ripe, it also causes the leaves of wisdom to wither. Self-nature is birth. One who has a self-nature like a decaying leaf is one who has a self-nature like a decaying leaf. Black is a special kind of grass. In common language, it is called "ཀཎ་ཎ་." If it is not cleared from the field, it will destroy the field. Having self-nature means accomplishment. Because they have a nature similar to black, they are called having black self-nature. The black snake is a black snake, and it carries poison. It kills by merely touching and looking. "Improperly" means not through paths such as faith and hearing. "Destruction" refers to the suffering of hell, etc. "Unbearable" and "disease" refer to great and disease. "Change" refers to touch. Touch means to obtain. "Manifestation" means to understand the ripening of the karma of the present action. "Having a white share" refers to a part of the root of virtue. One who possesses it is one who has a white share. "Encounter" means to possess. "Remaining" is easy to understand, that is lacking Dharma. Regarding "Thus said," etc., therefore, the blessing of Mara means that Mara spoke the blessing. Not believing in profound Dharma means showing that there is no faith in them. Furthermore, through "Subhuti," etc., four causes are proclaimed, namely, praising oneself, slandering others, and gathering together the disputes of finding faults. Therefore, for those, it is proclaimed that it is in accordance with those four forms, etc. Among them, the causes of lack are proclaimed as six, but in the treatises, four are shown in brief, and the remaining are included in the attachment to the aggregates, etc. This is the chapter on accomplishment because it shows the seven branches of accomplishment. Thus.

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་མོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་གཞུང་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་བདུན་པ་བསྟན་ནས། བརྒྱད་པ་དག་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དག་པ་ནི་རེ་ཞིག་དེའི་དག་པ་ཤིན་ཏུ་མོས་པར་དཀའ་བ་དེ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་དམན་པའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གེགས་བྱས་པའོ། །སྲིད་ཞུ་ཆུང་བ་དང་མི་འདྲི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ཟབ་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མོས་པར་དཀའ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་།རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །
ཡང་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དུས་གསུམ་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་མོས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྔར་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཆིང་པ་སྟེ། སྔ་མ་དག་གོ །ཕྱིས་དེ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐར་པའོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །འདིར་ནི་འཆིང་བ་དང་གྲོལ་བ་དག་གཏན་དུ་མེད་དེ། དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་ཅིང་གཅད་དུ་མེད་པ་ནི་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དག་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་མོས་པར་དཀའ་བའི་མཚན་ཉིད་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་འདིའི་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ག་ལས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་

【汉语翻译】
由于主要讲述的是地狱的情况，所以称为地狱品。圣八千颂般若波罗蜜多释难，导师宝生寂所著《心要妙义》第七品完毕。讲述了出世间的禅定道之修持第七品后，第八品将要讲述，其清净是，暂时其清净是极难信解的，即从“此后世尊”等所说开始。“不欲”是指信解薄弱。“近似显示”是指设置障碍。“侍奉微薄及不询问之自性者”是指善知识们。“善现所问”是指“世尊，希有”等。“何等深奥”是指为何难以信解之义。从“善现色”等开始，是指世尊，善现色等是指世尊的先前、之后和现在所生的边际，未缚未脱。“或者自性上三时无自性”之义。所谓“极难信解”是指意在极其深奥之故。先前趣入之故是系缚，是先前之故。之后彼之相反的相是解脱。所谓“清净”是指极著名。此处系缚和解脱皆无有，所谓“清净”是指极其深奥。极其清净在论典中说：“果清净色等，清净性何故，彼二不相异，不可分故说清净。”说的是果清净是要修持的，也就是色等的清净性。因为彼二不相异且不可分割，所以称为清净。清净的相也在经中说：“何为清净？”，对于经中所说的难以信解之相，“为何如此”是指，从此如何得知此之难以信解之性之义。从“善现”等开始是回答，意为此乃彼之相。其

【英语翻译】
Because it mainly discusses the situation of hell, it is called the Hell Chapter. The commentary on the difficult points of the Holy Eight Thousand Prajñāpāramitā, "Essence of the Heart," composed by the teacher Ratnakaraśānti, Chapter Seven is completed. After explaining the seventh chapter on the practice of the transcendental path of meditation, the eighth chapter will be explained. Its purity is, for the time being, its purity is extremely difficult to believe. That is, it starts from what is said such as "Then the Blessed One." "Unwilling" means weak faith. "Approximate display" means setting obstacles. "Those who have little service and do not ask" refers to the virtuous friends. "Subhuti's question" refers to "Blessed One, it's amazing," and so on. "How profound" refers to the meaning of why it is difficult to believe. Starting from "Subhuti's form," etc., it refers to the Blessed One. Subhuti's form, etc., refers to the Blessed One's previous, later, and present edges, unbound and unliberated.
Or the meaning of "naturally without self-nature in the three times." The so-called "extremely difficult to believe" means that it is intended to be extremely profound. Because of the previous entry, it is bondage, which is the previous reason. Later, the opposite characteristic is liberation. The so-called "purity" means extremely famous. Here, there is no bondage and liberation at all. The so-called "purity" means extremely profound. Extreme purity is said in the treatise: "The fruit is pure, form, etc., the nature of purity, why, the two are not different, inseparable, therefore called purity." It is said that the purity of the fruit is to be cultivated, that is, the purity of form, etc. Because the two are not different and cannot be separated, it is called purity. The characteristic of purity is also said in the sutra: "What is purity?" Regarding the characteristic of difficult to believe mentioned in the sutra, "Why is this so" means, how do you know from this the nature of this difficult to believe? Starting from "Subhuti," etc., is the answer, meaning this is its characteristic. Its

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གཅད་དུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ཡིན་ལ་བྱ་བ་ནི་ངེས་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མཆོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཟེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །གཞན་ཡང་
རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་ལས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར།རྣམ་པར་དག་པ་བཞིའི་དབྱེ་བ་གསུངས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་མ་གསུངས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ས་དང་ས་ནས་ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དགུ་དང༌། གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དགུ་ཉིད་ཀྱིས་ས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དགུ་ཉིད་དེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ས་དགུ་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡི། །གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཆུང་ངུ་ཡི། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་པ་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གང་ཡང་དེ་ནི་དེ་དག་གི་སྟེ་གཅིག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
因为自性之故无二。因为无错乱之故，无二可作。此即显示了不是他体且不可分割。所谓“何”是指言说。所谓“彼”是指行为。言说是法，行为是决定，如是说。因此，因为基础相同，所以二者不异。因为一者决定于另一者，所以彼此没有错乱，因此二者应供养。因此，如是凡是蕴等清净，彼即是果清净。果清净，彼即是蕴等清净。因为彼此没有错乱，所以一者成为另一者的象征。没有错乱，也是因为是它的自性。因此，善现，如是说等，乃至。其他
善现，乃至说清净的体性。世尊大母中，为了完全摄集一切，说了四种清净的差别，但因为是菩提萨埵道之故，所以这里没有说。当说道的清净，也就是从地到地，过失大之大等的九种差别，以及对治小之小等的九种差别，使地清净，也就是九种，色和无色八种，以及欲界。因此，论典中说：第九地乃大，大等垢染之，以对治门，小之，小等是道。如是说，其道九种，其他善现等，乃至，说到极度无生。所谓一切智性，即是一切种智性。它的清净有两种：蕴等各自清净，以及波罗蜜多的清净，那就是一切种智性清净。凡是彼，即是彼等的，即是一。一切种智性清净，以及内空性等，以及蕴等乃至不共佛法

【英语翻译】
Because of its own nature, it is non-dual. Because there is no confusion, there is no duality to be made. This shows that it is not a different entity and cannot be divided. What is called "what" refers to speech. What is called "that" refers to action. Speech is Dharma, and action is determination, so it is said. Therefore, because the basis is the same, the two are not different. Because one is determined by the other, there is no confusion between them, therefore the two should be offered. Therefore, in this way, whatever aggregates, etc., are pure, that is the pure result. The pure result is the pure aggregates, etc. Because there is no confusion between them, one becomes a symbol of the other. There is no confusion, also because it is its own nature. Therefore, Subhuti, saying thus, and so on, until. Other
Subhuti, and so on, speaks of the nature of purity. In the Great Mother Bhagavati, in order to completely gather everything, the fourfold distinction of purity is spoken of, but because it is the path of the Bodhisattva, it is not spoken of here. The purity of the path should be spoken of, that is, from ground to ground, the ninefold distinction of great faults, etc., and the ninefold distinction of small remedies, etc., purify the ground, that is, nine kinds, eight of form and formlessness, and the desire realm. Therefore, it is said in the treatise: The ninth ground is great, the great and other defilements, through the door of remedies, the small, the small and other are the path. Thus it is said, its path is ninefold, other Subhuti, etc., until, it is said to be extremely unborn. What is called all-knowingness is all-knowingness. Its purity is twofold: the separate purity of the aggregates, etc., and the purity of the Paramitas, which is the purity of all-knowingness. Whatever that is, that is theirs, that is one. The purity of all-knowingness, and emptiness of the interior, etc., and the aggregates, etc., up to the unshared Buddha Dharma

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
བའི་བར་དུ་གང་སོ་སོར་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་མི་དད་དེ་མ་ཆད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདིར་མ་བསྟན་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་བཟུང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་སྨོས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཟབ་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ་
ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །བསལ་བར་བགྱིད་པ་ནི་མུན་པ་སེལ་བ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་སྣང་བ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལམ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་མཚམས་སྦྱར་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་འཕོ་བ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་ཐོབ་ཕ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ། །དེ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟོན་ཏེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་གཉེན་པོ་ཉིད། །གཞལ་དང་གཞལ་བྱ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཀླན་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལམ་ནི་དེ་ཡི་གཉེན་པོར་འདོད། །དེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དེ། གང་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཁམས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་

【汉语翻译】
在之间的那些各自完全清净，以及般若波罗蜜多，以及一切种智的自性完全清净，所有这些都是无别的，是无断绝的，这被称为第二。虽然没有在此处显示一切种智的自性完全清净，但为了近似地表示，它应该被理解。那是小道中的小和小道中的中等。然后，从“世尊”等开始，从那时起，凡是提到般若波罗蜜多的，都是般若波罗蜜多完全清净的意义。它的深奥之处难以理解，因为一切法都是完全清净的自性，并且因为是极度空性。那是小道中的大。消除是指消除黑暗，因为一切法都是完全清净的。那是中道中的小。显现是指看见，因为是完全清净的自性。那是中道中的中等。没有连接是指没有在中有中转移，因为是完全清净的自性。那些是中道中的大。没有完全烦恼是因为完全清净。一切法自性上没有完全烦恼。那是大道中的小。没有获得和没有证悟，因为是完全清净的自性。一切法都是没有获得和没有证悟的自性。这是大道中的中等。没有显现成就，因为是没有完全清净的自性。一切法都是没有显现成就的自性。那是大道中的大。从舍利子请问到没有极度出生等，这显示了道路智慧的圆满。在此论典中说：三界之对治，量与所量平等性，以及完全舍弃争论，道路被认为是它的对治。他宣说了作用，那是三界的对治，即所说的没有极度出生。般若波罗蜜多之所以在欲界等中完全清净，是因为欲界者自性上出生

【英语翻译】
Those that are individually completely pure in between, and the Prajñāpāramitā, and the very nature of all-knowingness that is completely pure, all of these are non-different, they are without cessation, this is called the second. Although the very nature of all-knowingness that is completely pure is not shown here, it should be understood because it is shown approximately. That is the small of the small path and the medium of the small. Then, starting from "Bhagavan" etc., from then on, whatever is mentioned as Prajñāpāramitā is the meaning of the complete purity of Prajñāpāramitā. Its profundity is difficult to understand, because all dharmas are the very nature of complete purity, and because it is extreme emptiness. That is the great of the small path. Eliminating means eliminating darkness, because all dharmas are completely pure. That is the small of the middle path. Appearing means seeing, because it is the very nature of complete purity. That is the medium of the middle path. Not connecting means not transferring in the intermediate existence, because it is the very nature of complete purity. Those are the great of the middle path. Not completely afflicted is because of complete purity. All dharmas are by nature without complete affliction. That is the small of the great path. No attainment and no realization, because it is the very nature of complete purity. All dharmas are the very nature of no attainment and no realization. This is the medium of the great path. No manifest accomplishment, because it is the very nature of no complete purity. All dharmas are the very nature of no manifest accomplishment. That is the great of the great path. From Śāriputra's question to no extreme birth etc., this shows the perfection of the knowledge of the path. In this treatise it is said: The antidote to the three realms, the equality of measure and measured, and by completely abandoning disputes, the path is considered its antidote. He proclaimed the action, that is the antidote to the three realms, that is, what is said to be no extreme birth. The reason why Prajñāpāramitā is completely pure in the desire realm etc. is because the desire realm being is born by its very nature.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོའོ། །འདིར་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཛིན་པའོ། །ཡང་དག་པར་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞུས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དེའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གང་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྐྱོན་བརྒྱད་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཀླན་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལམ་ནི་དེ་ཡི་གཉེན་པོར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཀྱིས་དགོས་པ་དི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་ལྟོས་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ན་དེའི་གཉེན་པོར་འདོད་དེ། འདི་མན་ཆད་ནི་རྒོལ་བ་ནི་རྣམས་ཀྱི་ལན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་གྲུབ་པའི་མཐའ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོས་པ་དི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་རྒོལ་བ་སྟོན་པ་ནི་ཀླན་ཀའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུའི་དྲི་བའོ། །དྲུག་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིའོ། །ལན་བརྒྱད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིའོ། །གནོད་པར་ཡང་མི་བགྱིད་ཕན་པར་ཡང་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མི་འཛིན་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉ

【汉语翻译】
没有，那是三界的对治。这里也说了以舍利子提问等。不寻求的意思是不执着。完全不寻求的意思是不分别。使之明了的是以世尊等来请问。色等是回答。因为极其清净的缘故，是因为极其没有的缘故。如何得知那不执持者，同样，这也不是它的执持者，因此所知和知是相同的。如果说，具有清净自性的这个，不是修道之路的理路，那么，因为认识到这有八种过失的缘故。以完全舍弃争论，视道路为其对治。这样说了。那，以“是”字，需要什么，为什么，意思是需要理由，是就理路而言，是一个词。唯有修道才是它的对治。这以下是反驳者的回答的意思。这里也是，成立宗派者自己，需要什么，为什么，意思是连同理由一起，指出反驳者，是争论。成立宗派者的理由是回答。其中两个是舍利子的提问。第六个是善现的。八个回答是世尊的。不做损害，也不做利益，这是成立的宗派。为什么呢？如果什么也不做，那怎么会成为道路呢？这是反驳。因为清净的缘故，这是回答。一切智智和法界是清净的，那清净也是自性清净。因此，对这什么也不做，只是使暂时的障碍灭尽而已。完全不执持，以及完全不舍弃，是成立的宗派。从哪里知道呢？如果完全执持，那就会变成分别。如果不执持，那智慧就会衰退，这是提问。因为清净的缘故，这是回答。这样一来，为什么法本身是法的体

【英语翻译】
It is not, that is the antidote to the three realms. Here, it is also said that Shariputra asked, and so on. "Not seeking" means not clinging. "Completely not seeking" means not discriminating. What makes it clear is that the Blessed One and others asked. Form and so on is the answer. Because it is extremely pure, it is because it is extremely non-existent. How to know that which does not hold, similarly, this is also not its holder, therefore, the knowable and knowing are the same. If it is said that this characteristic of purity is not the reason for the path of meditation, then, because it is recognized that there are eight faults in this. By completely abandoning disputes, the path is considered its antidote. It is said that. That, with the word "is", what is needed, why, means that a reason is needed, it is in terms of reason, it is one word. Only the path of meditation is considered its antidote. From here on, it is the meaning of the answer of the opponents. Here also, the established sect itself, what is needed, why, means together with the reason, pointing out the opponent, is the dispute. The reason of the established sect is the answer. Among them, two are Shariputra's questions. The sixth is Subhuti's. Eight answers are the Blessed One's. Not doing harm, nor doing benefit, this is the established sect. Why is that? If nothing is done, how will it become a path? This is the rebuttal. Because of purity, this is the answer. Omniscience and the realm of Dharma are pure, and that purity is also naturally pure. Therefore, nothing is done to this, only making the temporary obscurations exhausted. Completely not clinging, and completely not abandoning, is the established sect. How is it known? If completely clinging, then it will become discrimination. If not clinging, then wisdom will decline, this is the question. Because of purity, this is the answer. In that case, why is the Dharma itself the nature of the Dharma

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དུ་མི་མཐོང་བ་དེས་ན་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་གསུངས་
སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡང་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཏན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་ན་ནི་དེ་བས་འདི་ཅུང་ཟད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོབ་པ་ཡང་མ་མཆིས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དྲིས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་མེད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ཡང་མེད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་མུ་མ་མཆིས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མུ་མ་མཆིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟར་ཡོད། གལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒོལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མུ་ཇི་ལྟར་ཡོད། གལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མུ་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
因為不見彼，故彼即是見法性。彼即是極清淨，因為極清淨故，不執取不捨棄，因此，蘊極清淨，果極清淨，一切遍知即是極清淨，如是說。彼等之極清淨，亦即我極清淨，如何我極清淨？乃因恆常無有之故。如是彼等之有，乃是成事之邊。何以故？如何知曉？若蘊、果、一切遍知等極為無有，則因此此將會稍微變為無有，此乃是詰難者。因為極為清淨之故，此乃是回答。自性極為無有，僅是空性之法性，此僅是有，是此之義。我極清淨故，獲得亦無有，現證亦無有，此乃是成事之邊。提問如前。因為極為清淨之故，此乃是回答。因為何之故，僅是法之自性之法是無有，彼之法性是有。彼亦自性僅是極清淨，彼極清淨即是一切遍知。因此，獲得亦無有，現證亦無有，是此之義。我無邊故，色等無邊，此乃是成事之邊。如何知曉及見到，蘊如何有？若法性中有，此乃是極為詰難者。因為極為清淨之故，此乃是回答。如何我極為無有，如是色等亦以自性而無有，則彼等之邊如何有？若法性中有，則此亦極為無邊，因為一切法之共同自性之故。色等之差別，因為非是勝義諦之故，色等之極清淨，彼即是果極清淨，一切遍知即是極清淨，般若波羅蜜多極清淨，是此之義。凡如是了知一切法恆常無有，彼即是般若波羅

【英语翻译】
Because one does not see that, that itself is seeing the nature of reality. That itself is utterly pure; because it is utterly pure, one does not grasp or abandon it. Therefore, it is said that the aggregates are utterly pure, the fruit is utterly pure, and omniscience itself is utterly pure. The utter purity of those is also the utter purity of self. How is the self utterly pure? It is because it is perpetually nonexistent. Thus, the existence of those is an extreme of accomplishment. Why is that? How is it known? If the aggregates, the fruit, and omniscience are utterly nonexistent, then this will become slightly nonexistent because of that, which is the challenger. Because it is utterly pure, that is the answer. The nature of one's own characteristic is utterly nonexistent, only the nature of reality of emptiness exists, that is the meaning. Because the self is utterly pure, there is no attainment, and there is no realization, that is the extreme of accomplishment. The question is as before. Because it is utterly pure, that is the answer. Because the dharma of the characteristic of dharma alone is nonexistent, but the nature of that itself exists. That is also utterly pure by its very nature, and that utter purity itself is omniscience. Therefore, there is no attainment, and there is no realization, that is the meaning. Because the self is without limit, form and so forth are without limit, that is the extreme of accomplishment. How is it known and seen, how do the aggregates exist? If they exist as the nature of reality, that is a great challenge. Because it is utterly pure, that is the answer. Just as the self is utterly nonexistent, so too, if form and so forth are nonexistent by their own characteristic, how can there be a limit to them? If they exist as the nature of reality, then that is also utterly limitless, because it is the common characteristic of all dharmas. Because the distinctions of form and so forth are not ultimate, the utter purity of form and so forth is the utter purity of the fruit, the utter purity of omniscience, and the utter purity of the Perfection of Wisdom, that is the meaning. Whoever realizes in that way that all dharmas are perpetually nonexistent is the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་དག་ལས་ཤེས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །
ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ལ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གང་འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། གསལ་བར་སྟོན་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་ངེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་དངོས་པོར་རྟོགས་པ་མེད་ཅས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་ལན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
སྐབས་གཉིས་པ། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།

【汉语翻译】
名为“度钦波”是宗派的观点。从这些可以知道，如果那样理解了，但那不是完全清净的，这是辩论者的观点。
因为非常清净的缘故，这是回答。在此，它本身非常清净，即，对于此，所有法都理解为完全不存在，并且显现和清晰地显示，所有法都生起完全不存在的定解，并且没有理解为实有，这是对辩论者的回答。以修道完全清净的道的方式所作的已经圆满了。
第二品，宣说道的行相之自性。

【英语翻译】
That which is called "Tuchinpo" is the tenet. From these it is known that, if it is understood in that way, but that is not completely pure, this is the view of the opponent.
Because it is extremely pure, this is the answer. Here, it itself is extremely pure, that is, for this, all dharmas are understood as completely non-existent, and appear and clearly show, the ascertainment that all dharmas are completely non-existent arises, and there is no understanding as real, this is the answer to the opponent. What was done in the manner of the path of meditation being the path of complete purity is completed.
Second chapter, explaining the very nature of the aspects of the path.

============================================================

